首先，恭喜大家受戒圆满归来。
登过沙弥坛就是个沙弥，登过比丘坛就是个比丘，登过菩萨坛就是个菩萨，登过三坛大戒，正式成为一个出家人，也就是僧，也就是沙弥、比丘。不过，这只不过是名字比丘，名字沙弥，因为不管沙弥戒也好，比丘戒也好，菩萨戒也好，我们都做不到，都守不了。那没做到、没守住的话，岂不是犯戒、破戒？没有受戒就没有所谓犯戒、破戒，受了戒之后反有了犯戒、破戒。这是事实，对我们来讲也是很无奈的。
出家人一方面向往清净、出离的生活，同时也要实践大悲之行，也就是「上求佛道、下化众生」的菩萨道，可是我们老实的扪心自问，我们是做不到的。做不到，可是偏偏我们又是圆顶方袍现出家相，那怎么来平衡呢？就是心存惭愧与柔软。
惭愧。很惭愧我们没能亲遇佛陀，很惭愧出生在末法时代；但庆幸的是，能得难得的人身，能逢难逢的佛法，很光荣在佛法当中成为三宝之一。因此，我们永远都要怀着惭愧的心。要记住，一辈子都要怀抱着惭愧的心。不要认为我是比丘，是三宝之一，是人天师范，是信众的师父，沾沾自喜，高高在上，这是绝对不可以的。
善导大师说：「常怀惭愧」，然后「仰谢佛恩」。有佛恩，我们才能身而为人，遇到佛法，在佛法中成为三宝，所以永远常怀惭愧，仰谢佛恩。有了惭愧的心，心地自然就会柔软。 佛教讲慈悲，慈悲是佛教的核心根本。我们做不到慈悲，但至少可以做到柔软。所以，第一点要常怀惭愧，仰谢佛恩，心存柔软。
第二点，佛法有南传、北传，所谓小乘、大乘。小乘被贬为自了汉，所谓「焦芽败种」。当然，这样说有一点不太正确，但总之小乘无法与大乘相比。因为大乘是自利利他，甚至牺牲自己也要利益他人，这个就是大乘的精神。所以大乘的定义就是牺牲自己，利益成全他人。这样的境界，如果以圣道门，自力难行道来讲，是做不到的。经典上说「不能自利，而能利他，无有是处」。也就是说，自己都尚未解脱生死轮回，怎么能够让他人解脱生死轮回呢？自己都还在苦海之中，还没能离开，怎么能够让苦海之中的沉溺众生离开苦海，到达涅槃岸上呢？那是不可能的。但我们的法门不是圣道门，是净土门；而且不是一般的净土，是纯正的净土。纯正的净土就是所谓「全凭他力」，是彻底的易行道。因此，于我们这个法门要实践大乘是轻而易举，而且名符其实的，我们这个法门的出家众都可以随缘尽份做得到的──就是将阿弥陀佛的慈悲救度弘传出去。
第三点，讲到这里，就进入善导大师所讲的「自信教人信，难中转更难；大悲传普化，真成报佛恩。」
我常讲，能遇到这个法门就是大福报、大智慧，没有福报遇不到，没有智慧信不来；能够专称弥陀佛名，如同《阿弥陀佛经》所讲的，就是大善根、大福德；能够传播这个法门就是大慈悲、大愿力。
佛菩萨的慈悲与愿力，我们可以落实的就是自信教人信。唯有自信才能教人信，唯有自信必定教人信。能够自信教人信才是真正的大悲，才是真正的报佛恩──报佛深恩，报佛广大之恩。所有的恩──三宝恩、父母恩、众生恩、国土之恩，统统一起报答。所谓「四恩总报，三有齐资，六道脱离」，都在于弘扬这个法门之上。
因此，既然出了家，在这个法门当中，就要深入这个法门的教理、教义，培养自己能够走上自信教人信的光明大道。
总之，要尽量能够自信教人信，因为唯有自信教人信，才是真正的报佛恩，也才是真正的行大悲。
第四点，因此我们就要培养自己的人格，也就是三业行为要端正、要如实。
佛法讲，一切唯心造。首先，我们的心要严正──一方面要严正，一方面要朴实，这是自我的要求。可是对待别人，却不可以这样，对待任何人都要慈柔，都要宽厚，就像宗风所讲的「对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和」，尽量「和颜爱语，下心含笑，慈念众生，加厚于人」。时刻体会弥陀大悲心，弥陀如何爱我，我便如何爱人、对人。
从这一点来讲，我们同时也要时刻反观自省：在面对人事的时候，我们有没有做到宗风所讲的这几点？
一般人行为处世，面对人事往往会耐不住性子，一下子脾气就起来了，个性就展现了，当下跟人对立、冲突，产生不愉快，结果心中彼此挂碍，有的就形成冷战，不相碰面，不相往来，不相对话，这都不是修行人应有的心态，更不是学佛大悲心应有的心态。
一切都成就于「忍」。「一切」，包含很广，所以希望大家要记住，凡事要忍耐。凡事忍耐，耐得住性子，不要一下子就起情绪。要培养耐性，往往一件事情的成功或失败，都只差在那几十秒的忍耐，一、二分钟的忍耐。只是那几十秒的不忍，几分钟的不忍，整个事情败了，人事冲突对立了。我常强调：「不脾气、不情绪，不生气、不批评、不责备、不抱怨」；不但不诿罪掠功，掩罪夸功，还要让美归功，甚至进一步分怨共过。这个是修行的基本德目。
《金刚经》说「一切法无我，得成于忍」，一切法的成就，根本就在一个「忍」字。菩萨六度，首先是「布施」，没有布施就不能利益对方，不能拉近彼此的距离，不能彼此有亲切感。当然布施有物质的布施，有精神的布施，再来就是无畏施。以我们来讲，是缺乏物质的布施，但我们是真理的追求者，是住持佛法，弘传佛法者，因此我们要有真理的布施，才能给众生离苦得乐。
菩萨六度的第二度是「持戒」。戒，最基本的是五戒，以第一条不杀生戒来说，守不杀生戒就不会给对方带来因为我们而被杀害的痛苦，其他四戒也是类似这样的精神。因为有了戒，使对方不会因为我们而受种种的损失跟痛苦，所以六度中布施、持戒摆在前面，二者是一体两面的。一方面对外──对方，一方面对内──要求自己。
第三度是「忍辱」，忍一切。所以我们要时刻观照内心，当情绪起来了，脾气起来了，个性起来了，就要立刻观察到，就像《修心八颂》第三颂所讲的：「愿我恒常观自心，正当烦恼初萌生， 危害自己他人时，立即强行令断除。」
烦恼包含很广，深浅广狭都在里面，当我们的起心动念是情绪性的，会跟对方对立冲突的，就要观察到，立刻把他降伏。心地当下要柔软，要谦逊。
再者，在团体当中，最重要的就是团结，以大局为重，以大局为想；所谓常住第一，个人第二；信众第一，个人第二；大局第一，个人第二。所以我们要检讨自己的个性，哪一方面习气比较强，就着力在哪一方面来要求。毕竟我们是三宝之一，并不是世俗人。世俗人可以不自我要求，我行我素，但出家人不一样，稍微不如法，所损的是佛陀的面子，有一句话话「秀才是孔子的罪人，和尚是佛的罪人」，这是反面来说不如法的现象，我们就以这个为镜子，自我警惕。
谈到个性，个性尽量地不要刚，不要硬，要能随顺大众，所谓「与人为善，从善如流」，要永远记得「与人为善，从善如流」。
《孟子》说：「子路，人告之以有过，则喜；禹闻善言，则拜。」孔子的弟子子路，只要人家告诉他有什么过错，子路当下就很高兴，为什么？自己的缺点自己看不到，好不容易别人告诉我们了，岂不是对方就是我们的良友善知识？如果没有他的指正，我们的缺点就永远存在，这样德行就不能圆满，德行不能圆满，就失去了士君子的资格身份；所以说「子路，人告之以有过，则喜」。
「禹闻善言，则拜」，大禹也是一个贤圣之人，只要听到人家讲有怎么样的善事、善行，什么地方可以做善事、善行，当下就很高兴，以礼拜来答谢对方。因为这样能够让他增长见闻，让他有机会去增长善。
所以，如果听到别人批评，说我们的过失，我们如果能够接受，这样的人才具有贤圣的器识；如果稍微听到别人批评就不高兴、不满意，认为对方是在找自己的麻烦，是在毁谤自己，这样的反应不仅毫无意义，而且也不是修行的气度。所以我们应该要接纳他人对自己的指责与批评，同时要去实践所有的善事、善行。
子路闻过则喜，大禹闻善则拜，这个都是很高的境界，也值得我们去向往，去效法，能够做到几分就几分，做到哪里就哪里，但主体还是「自信教人信」，这些能做得到的，就随缘尽分的去做。
进一步，孟子又说：「大舜有大焉」。大舜比起子路还有禹王有更高超伟大的地方。是什么呢？「善与人同，舍己从人，乐取于人以为善」。大舜取人之善以为自己之善，把所看到的、所听到的善事，当作是自己的善事而去实践。所以孟子最后下一结论说：「故君子莫大乎与人为善」。前面有讲，要与人为善，从善如流，如果能够这样的话，就更加的超越了。
这些德行，我们很难做得到，我们是下劣之人，以贤圣的资格、身份要求我们，当然不太实际，但毕竟我们是修行人，被尊为三宝之一，人天师范，当然要比平常人更深切地自我要求，更踏实地去实践。所以今后要观照自己的起心动念，让自己的心尽量慈柔。与师兄弟之间，与信众之间，与其他人之间，要「以和为贵，以忍为高」。如果心中能常保持平静、平和，则任何事情来，也都能如如不动，不会稍微一点风，就东倒西歪，情绪、脾气、习性、个性统统起来，这一点要注意。
修行也可以说是修正自己的脾气，修正自己的个性。在《触光柔软》中有讲到，出家人尽量不要有个性，出家人最好不要有个性。如果子路有个性，大禹有个性，大舜有个性的话，怎么能闻过则喜，闻善则拜，怎么能从善如流呢？一定都站在自己个人的本位主义上，个人高高在上，不会顺从别人的。因此个性如果是刚硬的就要柔软，脾气容易生起的，就要观照。
最后，还是祝福你们正式成为出家人，同时也希望善自保重。为什么？所谓「任重道远，死而后已」，任重──自信教人信是「任重」，这非常的重大；「死而后已」，所以非常的漫长。儒家讲仁爱，基督教讲博爱，佛教讲慈爱，这些都在自信教人信当中。今天就讲到这里，恭喜大家，依教奉行。
南无阿弥陀佛