世人求爱，刀口舐蜜；初尝滋味，已近割舌；所得甚小，所失甚大。
世人得爱，如入火宅；烦恼自生，清凉不再；其步亦艰，其退亦难。
莲友问：听说极乐世界都没有女人，肯定更不能谈恋爱、娶妻、生子了，那极乐世界算什么｢极乐｣呢？
答：也许你比较年轻，你可能也比较执着于男女欲乐，才会如此想，如此问。当然，问的也很正常，说不定代表了不少人的想法。
快乐有两种，一种快乐，是众生感受到快乐，而其本质也是快乐的。比如我们真心实意去帮助一个人，帮人的当下是快乐的，未来所招致的果报也是快乐的，这种快乐不带有一丝毫的染污。另一种快乐，是众生感受是快乐的，然而其本质却是痛苦的。所谓本质，是指去其｢快乐｣的外衣，内在的质体，非以众生当下的感受为依准，而是以佛陀智慧之眼观察所得之结论，往往能觑破其虚伪性、表面性、暂时性。举个例子，比如说吸毒，吸毒者当下确实会得到短暂且强烈的快乐，但其引发的后果却是无比痛苦的，故其本质并不属于快乐，有智慧的人一定不会这样做。
前者之快乐因为顺了法性，所以能从乐入乐。后者所以由乐入苦，或从苦入苦，本质是因为其背离了法性。
爱情、男女之欲等等，在圣者眼中，本质与吸毒并无二致。
众生觉得乐，是因为在其低级生命的状态下，此事乃与其无始习气相应，若在高级生命下看，则毫无乐趣可言。正如狗喜欢吃屎，吃得又香又甜，可是在人类看来，直觉得恶心不已。佛菩萨、阿罗汉视众生享种种欲乐，亦复如是。
｢由爱故生忧，由爱故生怖｣，众生只看到表面的快乐，却想不到为了得到些许之乐，需付出的种种苦恼：贪爱、不安、忿恨、嫉妒、怨恼、焦虑、恐惧、伤心、失落、痛苦、无聊⋯⋯前者短暂之乐，与后者无际之苦比起来，实是万分之一都不到。龙树菩萨青年沉溺于欲色，后险些丧命，始悟｢欲为苦本，众祸之根｣。《四十二章经》言：｢财色于人，人之不舍，譬如刀刃有蜜，不足一餐之美，小儿舐之，则有割舌之患。｣又言：｢爱欲之人，犹如执烛逆风而行，必有烧手之患｣ 。
人类对于男女感情、欲乐的执着，可以说是人类对世界上所有事物的认知之中最大的颠倒见：本来极苦，却认为极乐；本来最无聊，却认为最有意义；本来给人不安，却认为最能给人安全感⋯⋯这里面充满了迷惘、想像、粉饰、非理智，古今中外，千千万万男男女女，浩浩荡荡，前仆后继，如群蛾扑火般冲进其中，不能自拔，诚然众生业力不可思议。
其实，一切众生轮回之原动力即在于此，《楞严经》言：｢汝爱我心，我怜汝色，以是因缘，经百千劫，常在缠缚。｣ 《圆觉经》言：｢一切众生皆以淫欲而正性命｣。昙鸾大师说｢四倒常拘｣，正是众生颠倒知见，永远拘束其难出三界，轮回不息。即使道理知见上明知其罪与害，真到了事上，其无始习气也不易抵挡。
极乐世界既是｢极乐｣，绝不可能存此｢有漏｣之乐，｢染污｣之乐，｢无常｣之乐，｢轮回｣之乐⋯⋯极乐世界是｢永离身心恼，受乐常无间｣，是｢永离胞胎苦，莲花开化生｣，是｢清净之身，无为之体｣，如此，方称得上极乐之｢极｣。