佛教的无常观（一）
各位收音机旁的学佛朋友们：
大家好！阿弥陀佛！
我是远从台湾来的一位师父，叫作释慧净。今天晚上有这个机缘在空中跟大家见面，很高兴，也觉得这个机会很难得、很可贵。诚如刚刚所介绍的，从今天开始一连四个晚上，每晚有半个钟头的时间跟各位结缘。今天要跟大家结缘的主题是──「佛教的无常观」。
凡是存在的都是无常
所谓「常」，就是永远不变，不会衰败，甚至也不会消灭、死亡，永恒长存的，叫做「常」。既然是无常，就表示它是会改变、转变、衰变的，甚至到最后也一定会消灭、死亡的，这叫做「无常」。
世间凡是存在的，都是无常的，不是永恒存在、永远不变的。所谓「凡是存在」的，那就无所不包，因为宇宙之间所谓的存在，有属于有形的物质存在，我们眼睛看得到，耳朵听得到的都是；再来就是无形的、精神方面的，也是属于存在的一种，譬如我们的思想、观念、学问、学识、念头，都不是永远如此，永不改变；我们的心念时时刻刻、刹那刹那不停地转变，我们即使拥有固定的思想观念，可是遇到某种机缘，思想观念也会改变，这是属于无形、抽象方面的无常。那么，心外之物，譬如我们的身体，属于物质界，也是无常的，是由细胞组成，而细胞却是不停的在新陈代谢，因此我们的身体当然也会跟着无常。我们的身体从初生的婴儿体，到童年、少年，经过了青壮年，然后就会趋于衰老，甚至病变，到时候一定会死亡──所谓肉体的生、老、病、死。其他譬如桌子、椅子、田地、房子等种种器具物品，时时刻刻也都在衰变当中，不可能永远保持固定的形状，这就是所谓器物的「生、住、异、灭」。乃至于山河大地、地球、太阳系、银河系，甚至整个大宇宙，也都是时刻在转变衰败，最后也会趋于毁灭，这就是「成、住、坏、空」。不管是精神界还是物质界，都是无常的，人最后会死，物最后会灭，这就是无常的道理。
佛教的无常观
佛教讲的「无常」，往往是指人的死亡，所以佛教的无常观，其实就是对「死」的看法及观念。这里引用一些譬喻故事来解说：
在佛陀的时代，佛陀就强调无常感的重要，并常引用「四种马」来譬喻众生感觉「无常」程度的不同。
第一种是「良马」，所谓「良马见鞭影而跑」。这种马很聪明，看到主人的马鞭，就知道要跑，不再慢吞吞地走了。
第二种是「好马」，虽然没有像良马那么聪明，可是主人的马鞭碰到它尾巴的毛端，它就知道要跑。
第三种是「庸马」，这种马就比较迟钝了，必须等到马鞭打在身上觉得痛了，才吓到、晓得要跑。
第四种是「驽马」，这种马最迟钝，马鞭打在身上痛入骨髓，才晓得要跑。
四种不同程度的无常感
这四种马譬喻四种对「无常」不同程度感觉的人。
第一种人，他看到花开花落，就体会到人生的无常，看到火葬场烧死尸的浓烟，就感觉到生死事大，就会去思维「人，生从何来？死往何去？死了还有没有死后的世界？如果没有，那就一死百了；如果还有，死后会是怎样的世界？是苦？是乐？」他会去思维这个问题，而想要去了解它。如果真有死后的世界，那么他要追寻绝对安乐的世界。这种人在佛门是根器比较敏锐的，只要看花朵开了，虽然生命非常灿烂，可是经过一段时间，花朵枯萎了、凋零了、掉落了，他当下就感觉自己跟花朵一样。
第二种人，他看到送葬的人群或是棺木、灵车经过，就体会总有一天自己也会这样，从而引发学佛修行的心。
第三种人，必须让他看到自己的邻居或朋友的死亡，或者参加了朋友的葬礼，才体会到总有一天也会轮到自己，因此想到非修行不可了。
第四种人，必须等自己最亲近、最关心、疼爱的人，譬如自己的父亲、母亲或兄弟死去了，他才会警觉到自己不久也会像他们那样。如果连亲人死亡，也没有深切的感受，直到自己年纪衰老，重病在身，才感觉无常，这是比较迟钝的人。若是连自己老病来临，也不觉得无常已经迫在眉睫，那真的是毫无无常感的人。没有无常感的人比较没有宗教情操，也不会去追求宗教的信仰并进一步修行。
阎罗王的来信
在佛门里面所谓老实学佛、老实修行的人，必定有一个重要基础，就是无常感很重，所谓「生死事大，无常迅速」，并不是等到人老或者重病才想到无常，即使年纪轻轻，身体健康，他也会觉得无常就在眼前，这就是无常观深厚的人。他会积极的去学佛、修行，如果不精进的话，是不可能成就的，何况要在今生今世解决生死轮回，那非修行不可，因此可知无常观的重要。
在此用「阎罗王的来信」作譬喻：
有一位老人家去世了，他的神识（一般世俗人讲的灵魂）来到阴府阎罗王面前，阎罗王根据老人家的生死簿而判定他的罪业，阎罗王告诉老人家：「你在世的时候，可说恶多善少，应该受某种刑罚。」老人家当场惊吓得不得了，就哀求阎罗王说：「阎罗王老爷啊！你如果早通知我的话，我就可以改过，行善积德，也不至于今天来到这里受你的审判啊！」阎罗王就说了：「我早就通知你了，而且不止一封信、二封信，好多封啊！当你头发白的时候，是我通知你的第一封信；当你牙齿摇动，是第二封信；当你眼睛模糊、耳朵听不太清楚的时候，是第三封信了。我通知你已经很久了，是你自己没有注意到！」当阎罗王说完这些话，跪在老人家旁边的一位年轻人就说：「阎罗王啊！你通知他好几封信了，可是你还没有通知我呀！怎么也把我叫来呢？」阎罗王就说：「我通知你的信也已经好几封了。你还记得吗？当你同班某同学被水淹死，那是我通知你的第一封信；当你的邻居、跟你同年龄的某某被火烧死，是我通知你的第二封信了；当你的表兄几年前遇到车祸死亡，是第三封信啊；你村庄的某位年轻人刀伤而死，某一位少年人因患重病而死，是第四封、第五封信啊！我通知你的几封信，老早就寄出去了，你怎么没有警觉呢？」
莫谓老来方学道 孤坟多是少年人
「莫谓老来方学道，孤坟多是少年人。」我们常以为人老才会死、生病才会死，其实不然，无常来临就会死，不论健康、生病、老年、少年都一样。何况，死本来就是必然的现象，有生就有死。跟死没有缘分的人，世界上一个也没有，这个地球上大约有六十亿人口，在一百年之内都会死，当然会有少数还活着，但再多过几年，也非死不可。一般人对死都非常忌讳，有人看到死、听到死、想到死，都说是不吉利的，所以大楼电梯很少有四楼的号码，医院里面也没有四号病房，这就表示人对死的恐惧。但是再怎样恐惧，也非面对不可，无论怎么逃避它最后还是会被死所逼迫而痛苦；如果积极地面对它，就有可能解决它、超越它。所以我们学佛的人，不可以逃避，要正视死亡。
很多出家人，尤其是高僧大德们，往往以一个大大的「死」字贴在床头，特别是眼睛容易接触到的地方，时刻提醒自己，是否已经超越了死亡？当我们死的时候，如果是精进修行的人，或许不至于堕落三恶道，还可以出生人道继续修行；或者他愿生极乐世界的心是决定性的，且一向专念南无阿弥陀佛，他就会往生极乐世界。不然的话，所有的人死亡的时候，他的神识一定会再受阎罗王审判，再受六道轮回。
念佛超越阎王关
虽说六道轮回，但众生往往是在三恶道比较多，任你有拔山盖世的英勇、有掀天揭地的才能，但是谁能避免在阴间与阎罗王面对面对簿呢？只有超然世外，念佛愿生极乐世界的人，不只免于跟阎罗王见面，甚至能使阎罗王对他恭敬礼拜。除此之外，上自王侯将相，下至贩夫走卒，都要经过阎罗王这一关。
正因为如此，佛教才重视死，重视无常，目的是要超越它。
我再引用几则故事，来证明念佛人令阎罗王敬重的事迹：
唐朝时，有一位名叫房翥的人突然死亡了，他的神识来到阴府，阎罗王就跟他说：「根据生死簿，你曾经劝一位老人家念佛，现在这位老人家已经往生极乐净土，你承受这种福德，也可以往生，因此今天请你来见面说明。」这位房翥居士跟阎罗王说：「我曾许愿要诵一万部《金刚经》，还要到五台山去朝山，现在还没有想要往生极乐。」阎罗王就说：「诵经、朝山都是善事，可是总不如早生极乐；往生极乐，比诵经、朝山的功德好上千百万亿倍。」可是房翥心意已经决定，阎罗王只好让他再回到阳间。
从这件事情就知道，劝人家学佛、念佛，不只自己也能往生极乐，还能感动阴间，受到阎罗王的敬重。
又有一个故事：
在饶州有一位军人叫做郑邻，去世之后来到阴间，因为寿命还没尽，必须让他回到阳间，不过在回阳之前，阎罗王跟他说：「你回到阳间之后，要努力行善积德，看到人家杀生，就念阿弥陀佛，那么被杀的畜牲也会去投胎转世，或者超生到好的地方，这样你也能够获得福报。」
从这点可知，念阿弥陀佛也可以超荐亡灵，同时使自己增福延寿，念佛的利益不只是将来往生西方而已。这两件事都是记载在宋朝王日休居士所写的《龙舒净土文》。这本书很有名，专门讲述净土的教理。
再跟大家讲一个譬喻叫「三愿未了」──三个愿望还没有完成的故事：
有位出家人去拜访一位在家的朋友，劝导他要把握光阴学佛、念佛。这位朋友说：「学佛、念佛很好，我也有这个愿心，只是我还有三件愿望没完成：第一件是我的房子要换新，新房还没盖。第二件是我还有一个儿子没结婚。第三件是还有个女儿没出嫁。等这三件事圆满了，我就专心学佛、念佛。」可是没过几天，这位朋友突然去世了！这位出家师父就很感叹地写了一首诗说：「吾友名为张祖留，劝伊念佛说三头；可怪阎公无分晓，三头未了便来勾。」
这首诗是说：我的朋友名叫张祖留，我劝他学佛、念佛，他说还有三件事情没完成，可是阎罗王毫无情分，不等他至少完成一件，这么早就把他的命勾去了。这就是所谓：「阎王注定三更死，绝不留人过五更。」死是不许商量的，一旦面临死的时候，怎样求情都不可能改变，除非你当下念佛，或许还能延寿（或往生极乐，不跟阎罗王见面）。
念佛法门简易殊胜
念佛法门其实很简单，不一定要出家，也不一定要住到寺院，甚至闭关、进入深山。念佛是很方便、很容易的，功德又很殊胜，能直接了脱生死，且必定成佛。不管在家、出家，男众、女众，有没有深入经藏都没关系，只要有往生极乐的愿心，并称念「南无阿弥陀佛」这句名号，以目前的身份、工作、环境，只要有时间就念佛，随你的根性能怎么念就怎么念，能念多少就念多少，这样不只现生蒙受阿弥陀佛光明的保护，消灾免难、逢凶化吉，增福延寿，临终也能往生极乐世界，彻彻底底地解决无常，超越生死轮回。如果我们的无常观很深，又愿生极乐、称念弥陀名号，那么保证今生今世能超越轮回，往生极乐。
各位莲友，今天就讲到这里！
南无阿弥陀佛！
二〇〇一年十一月十二日晚
讲于新西兰之奥克兰 AM990电台「人间净土」节目
佛教的无常观（二）
──世间皆虚假 弥陀独真实有一首偈，我自己觉得很亲切，偈的内容是：
何人非白骨，何时非梦中，
世间皆虚假，弥陀独真实。
「何人非白骨，何时非梦中」？人生最后就是一堆白骨，和草木同腐化。人生无常，有的在母亲腹中，十月尚未成人胎就夭折；有的才青春壮年就死亡；即使长寿活到八十岁，乃至一百岁、一百二十岁，最后还是归空。所以，世上哪一个人最后不是成为白骨呢？
光阴如射箭 红颜暗里迁
在座看来多数都和我一样，已经是有年岁的人了，回想当初青春岁月，好像才几天前的事！可以说：
光阴如射箭，红颜暗里迁，
青春到老年，忽觉一瞬间。
所以我们去参加告别式，或为人拈香，要体会不是只有对方如此，有朝一日，我们也会这样，而且，这一天是突然间说来就来。所以，学佛修行不能期望将来，也不能等待明天，如果是期待将来，就有无尽的将来可以期待；如果是等待明天，永远都在等待明天。这样，终有一日会措手不及，那时才懊恼遗憾，已成徒然。
古人有一句话说：
莫待老来方学道，
孤坟多是少年人。
我们以为老人才会死亡，但是很多没有子孙祭拜的孤坟，都是少年人。所以，不仅年长者要精进念佛，就是年纪轻的，也不能存着侥幸之心。
世间无常 人生是梦
古人又说：
青冢多埋红粉骨，
黄泉半是黑头人。
这在在都说明人生是无常的，要把握现在，不能等待未来。所以说：「何人非白骨，何时非梦中。」任何时候都是在做梦的，因此说「人生是梦」。无穷尽的轮回是大梦，不是躺在床上做梦，才叫做「梦」，我们现在就已在梦中了！
这个世间是无常、是苦、是空的世间；是一场梦，是一场戏；有上台就有下台，有做梦，就有醒的时候──人生都是如此。但这必须有悟性，然后向着「真」去追求，这样人生的大梦，就有醒的一日。不然，由这场梦进入另一场梦，由无常、苦、空的人生，又进入一场更加无穷尽的苦、空的人生。
世间皆虚假 弥陀独真实
「世间皆虚假，弥陀独真实。」世间的一切，无论是身体也好，物质上的、精神上的也好；或是时间、空间，所有的人、事、物，凡是存在的，看得到、听得到、想得到的，一切皆假，一切都不是真的。虽然眼见的当下是存在，但那是一时的因缘和合，业缘到了，才有那种现象。既然是「缘」，无论善缘、恶缘，好缘、坏缘，是「缘」就总有离散的时候，一旦离开，当下成空，不再存在。
我们学佛的人，最基本就是要了解一切都是因缘和合，都是因缘的假相。因为那不是真实，无有本体，所以不能永远存在。人的一生，成、败、得、失、穷、通、祸、福，都有它的因缘，而且也只是一时，不是永恒性的，不是不变化的。所谓：
苦莫悲，喜莫笑，原是浮生梦未觉。
意思是说：逆境不必感到苦恼，顺境也不必过于欢喜，因为一切都是未醒的浮生之梦。
藉假修真 舍假入真
有一句话说：
金也空、银也空，死后何曾在手中；
妻也空、子也空，黄泉路上不相逢。
每一个人都有他的业，因为这个业，大家相逢、相处，甚至做夫妻、做父子、做朋友。等到业缘一尽，各人就由过去所带来不同的业，再去受不同的、无穷尽的轮回果报，所以并不固定。我们要有这种无常观，了解这只是一时虚假的存在。
什么是真实？我们念佛的人就是要舍离虚假，仰慕真实，追求真实，然后证悟真实。藉假修真，舍假入真。「真」就是我们自有本来、永远不变、不受因缘的变化，这就是佛为我们开示的佛性。一切众生皆有如来佛性，只是因为被无始劫以来业缘的烦恼、妄想遮盖住了，所以自有的本性、佛性不能显现。如果这个本性、佛性能够显现，他就是得到真正的本来人了。他的身心就非常安乐，非常自在，非常无碍地存在于宇宙之中，不受生老病死的变化，而且能够自由自在、无挂无碍来救度众生，这就是「弥陀独真实」。
人人心中皆有弥陀佛性，所以我们要认清这点，了解世间苦、空、无常。当然，在尽了各人的义务、本分以外，我们就要一心来学佛，一心来念佛，这才是真实的。
（摘自净嵩法师圆寂二周年纪念开示）
佛教的无常观（三）
──无常偈语三首偈一：
日落西山暮鼓催，娑婆苦趣实堪悲；
世出世间思惟遍，不念弥陀更念谁！
这首偈语可说是让人惊心动魄！
「日落西山」就是太阳下山，好比人生由青年、中年而进入老年。
所谓「夕阳无限好，只是近黄昏」。过去的苦乐，已经过去；现在苦尽甘来，应该能安享晚年，可是却无常逼近。
无常是不选择对象的，并不是病了、老了才会死，无常一到，人就会死。
「暮鼓催」，佛门都有晨钟暮鼓，鼓声一开始是缓慢的，然后愈敲愈快，好似在催迫着我们。所以一个进入暮年、光景无多的人，就应该对世间的事情放下，包括家业等等，该交代的交代，该传承的传承。一旦无常到来，自己早有准备，就可以撒手而行，了无系累。
「娑婆苦趣实堪悲」，「娑婆」就是我们这个世界，就是六道轮回，可说是纯粹而巨大的「苦」。「趣」就是六道，三恶道固然是苦，但阿修罗、人道、天道，也同样是苦。若说在三恶道纯粹是苦，在天界纯粹是乐，那么人间就是苦乐参半。但推论起来，身处六道当中任一道都是苦。
佛陀开示说，人的感受有三种：一种是苦受，一种是乐受，一种是不苦不乐受。
所谓「苦受」，就是所面对的境界，本身就是苦的，包括身体病痛、感情不如意、事业不顺利种种，因为本身就是苦的，所以叫「苦苦」。
「乐受」即是「坏苦」。乐受怎么说是坏苦呢？现在我们身体健康，人生美满如意，但终将面临生离死别，最后一定是「从前恩爱，至此成空；昔日荣华，而今不再」。到那时候，就是深切的痛苦。
「不苦不乐受」，就是既没有苦的境界（身体健康，没有挫折、逆境），也没有特别快乐的感觉──不苦不乐。但内心隐隐有一种孤独、寂寞、无聊、莫名其妙的不安，那叫「行苦」。「行」就是「念念迁流」，念念迁流也是苦。
这样推究起来，人生无时无处不苦，所以「娑婆苦趣实堪悲」。这个「苦」，就是人生的实相。人生的实相是什么？就是一个「苦」字。
「世出世间思惟遍」，这里有两个「世」字，第一个「世」，是「世间法」；第二个「世」字，就是「出世间法」。「世间法」是五戒、十善；「出世间法」是四谛、十二因缘，还有三学六度。亦即整个三藏十二部、八万四千法门，都是「世出世间法」。
详细地分别、甄选这所有的法，结果怎么样？
「不念弥陀更念谁」，如果不念「南无阿弥陀佛」，不往生极乐世界，那么我们还学什么法、还念哪一尊佛、还持什么咒呢？世间法不能解脱，出世间法又学不成，这样我们岂不是永无出离之缘吗！
道绰大师解释这段法语时说，如果「念」大乘的「真如实相，第一义空」，我们根本想都不用想。那么，退而求其次，「念」小乘阿罗汉的境界，包括出家人或在家人，也都没有份。再退而求其次，天乘、人乘，也是需要成就了五戒、十善，才能得到的果报，但能够成就五戒、十善的，却又非常稀少。
这样的话，会有什么结果？道绰大师说：
若论起恶造罪，何异暴风????雨。
也就是说，五戒、十善我们能真正做得到的很少，如果论我们造罪造恶的话，就如刮大风、下大雨那样的猛烈。
所以，我们一定要有这种自觉：世间法都不能圆满了，更何况出世间法！如果没有阿弥陀佛救度的话，不管出家在家，到最后都是很激烈的痛苦，都是一片黑暗，没有希望。
我们都是必堕地狱、常在轮回、无力解脱的；而弥陀愿力无穷，毫无条件地救度我们。诸佛、诸法中，唯独弥陀一佛、念佛一法能救我们！
弥陀是我们的无量生命，无量光明。在世上有苦难，在佛里有平安。在弥陀怀抱中，我们旧事已过，重获新生；黑暗永离，光明常照。
偈二：
人间苦乐事纵横，达者须寻径路行，
福报天宫犹有死，神栖佛国永无生。
「人间苦乐事纵横」，人间之苦，有所谓四苦、八苦。「四苦」就是生、老、病、死苦。除此之外，还有爱别离苦，恩爱的人终究要分离；求不得苦，当我们追求的时候，患得患失，即使求到了，最后终将失去。
小时候，为求学而苦；长大了，为求偶而苦。独身，觉得孤独，很想有个伴；有了伴侣，不能恩爱，不能和谐融洽，所以结了婚的又想离婚，也是苦。此外，儿女不成就是苦，家庭不美满是苦，事业不顺是苦，人事不和是苦，是非得失、恩爱情仇都是苦。天气太热、太冷也是苦，尤其现在天灾地变，有地震、海啸、风灾、水灾、火灾、交通事故，甚至人世间的诈骗、抢劫、放火、绑票、杀人，还有最近的SARS、禽流感等等，这些天灾人祸，充满人间。
再者我们本身，烦恼炽盛很苦，业障深重很苦，妄想多是苦，念头杂也是苦。
所以说，「人间苦乐事纵横」。「纵」是直线，「横」是横线，纵横交错就像一张网，人生之苦是如此错综复杂。再者，这个「纵」是时间，「横」是空间，也就是说，人生世上，无论何时、何处，都是苦。由于人生的本质是苦，与苦同在，所以释迦牟尼佛一开始讲经说法，就说「苦、集、灭、道」，而不是说「乐、集、灭、道」。
当然，人间之苦有一个根本的苦，简单讲就是「无明」。无明就是不知生从何来、死往何去，不知将来会如何。无明是正体，我们现在看不到，临终时，我们阿赖耶识里的业浮现了，含藏着无量无边的罪恶、黑暗、无明、不安。临终的时候整个黑暗现前，而且充满罪业，成为火团，堕落地狱，那个就是无明的正体。
我们平常孤独的时候，不苦也不乐，但是莫名其妙地有一种无聊、寂寞、略微不安的感觉，那就是无明正体所显现的影子。我们看到的只是影子，正体在临终时才会浮现，那个就是根本的苦。
「人间苦乐事纵横，达者须寻径路行」，「达」，就是通达的人。通达什么？通达宇宙人生的实相。
当然，这个「达」在世间来讲就是聪明智慧。一个人，相信有善恶报应、三世因果、六道轮回，有佛菩萨的感应现象，而且，对这些现象很有兴趣，愿意深入，可称为「达者」。这种人才会进入宗教，寻求真理，走向解脱之道。而这种人往往也比较有佛缘，他会来学佛；进一步，八万四千法门当中，如果他选择净土法门，那就是真正的「达者」。
「达者须寻径路行」，「径路」就是快捷的、安稳的、容易到达的途径。
有一首偈子也说：
修行无别修，只要识路头；
路头若识得，生死一齐休。
也就是说，修行只要找到解脱的法门，生跟死当下都能一齐了断。这个法门就是净土法门。
「福报天宫犹有死」，就算有福报往生天宫，最终还有天人五衰的现象。
「神栖佛国永无生」，人生是苦，死后入三恶道，也是从苦入苦，从一个黑暗进入另一个黑暗。但是往生极乐世界，就永远离开了生死轮回，已超越人间的苦，从苦入乐，转苦为乐。
偈三：
但得莲中托花来，纵教经劫未花开，
花中快乐同忉利，不比人间父母胎。
「但得莲中托花来，纵教经劫未花开」，只要阿弥陀佛带着莲花来，接引我到极乐世界，即使经过几劫花还未开，也没关系。
「花中快乐同忉利，不比人间父母胎。」在莲花当中，是跟身处忉利天一样的快乐，这跟我们在父母胞胎十月怀胎是不一样的。
也就是说，虽然在九品的莲花里面，就算等待莲花开的时间很漫长，身心仍然是自在的，比起在地狱、饿鬼、畜生道受苦，要殊胜得多。
其实经典上讲，往生极乐世界，在莲花当中，其快乐是胜过第三禅天的。第三禅天的禅定身心踊跃之乐，超越世间任何快乐，但这还比不上极乐世界在莲花当中的菩萨所能获得的快乐。
相形之下，我们当然要求生极乐世界了。
我们在这里念佛，极乐世界就会有我们的莲花；只要我们愿生之心不变，我们念佛之行不变，这朵莲花就永远都安住在极乐世界，永不凋萎。临命终时，阿弥陀佛就会带着我们这朵莲花，来到我们面前，就像《阿弥陀经》所讲的：
其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前。
我们在这里念佛，极乐世界就有我们的莲花，这真是奇妙，不可思议。
可见我们念佛，所念的每一句都功不唐捐，每一句都使得我们在极乐世界的那朵莲花在盛放、在灿烂。
佛教的无常观（四）
──无常故事五则一、帝释皈依免驴胎
《法句譬喻经》说到，有位忉利天的天王，叫帝释天，将临命终。他晓得自己命终之后，会堕落在畜生道，生为驴子，感到非常悲愁。他想到能救度苦厄的只有佛，就立刻来到佛的面前，向佛顶礼，至诚恳切地三皈依──皈依佛、皈依法、皈依僧。
正顶礼时，即是命终之刻，神识立刻投胎在驴腹当中。驴子不小心踏破主人家的陶器，主人一生气，就拿鞭子打驴子，驴子因此伤了胎气。同时间，帝释天的灵魂又回到自己身上。
所以，低头三皈依，再举起头来，他又回复了帝释身。
这时佛陀就赞叹说：「善哉！善哉！帝释天，你能够在临终时皈依三宝，实在很有福报。」佛陀就为他讲经说法，这忉利天的天王，当下就证得须陀洹果。
二、天人皈依免猪胎
《折伏罗汉经》里，也谈到一位忉利天的天人，也是寿命将尽，因为天人都有神通，所以他知道自己下辈子将投生到畜生道当猪，因此很忧愁、也很恐惧。其他天人跟他说，佛陀现在忉利天为母亲说法，这正是你能得救的机会。
天人立刻来到佛陀面前，至诚顶礼，恳切祈求救度。
佛陀为他授三皈依：「皈依佛，不堕地狱；皈依法，不堕饿鬼；皈依僧，不堕畜生。」之后七天当中，他都诵念三宝；七天之后，寿命尽了，他便投生到人间一位长者家里。
长大后遇到舍利弗，由舍利弗接引，听闻佛陀讲经说法，也证到了果位。
由此可知，人、天皆苦，皆不究竟。
佛陀出现世间，为我们讲经说法，并不是希望我们靠自己所修的善因，去追求人天果报，而是希望我们直接往生极乐世界，迈向无上菩提。所谓菩提，就是上求佛道，下化众生。
令众生往生极乐世界可说是释迦牟尼佛的本怀，在《无量寿经》里，释迦牟尼佛的「本怀文」就说：
如来以无尽大悲，
矜哀三界，所以出兴于世，
光阐道教，欲拯群萌，惠以真实之利。
释迦牟尼佛，乃至十方诸佛出现于世间的目的，就是要告诉我们，唯有念佛往生极乐世界，才是真实的利益，其他都不是真实的利益。
《无量寿经》最后，释迦牟尼佛也说：
当来之世，经道灭尽，
我以慈悲哀愍，特留此经，
止住百岁。
其有众生，值斯经者，
随意所愿，皆可得度。
意思就是说，将来末法时代结束之后，就是灭法时代，到那时候三藏十二部经都会消灭，也没有三宝的名字；那时的众生，将不晓得有善恶报应，三世因果，六道轮回。释迦牟尼佛因为悲悯我们十方众生，以慈悲愿力，把《无量寿经》保留下来。
保留《无量寿经》，就等于保留念佛法门。因为《无量寿经》讲的，就是四十八大愿；四十八大愿的根本愿，就是第十八愿。第十八愿在讲什么？讲──愿生极乐，称念弥陀，就必定往生极乐。
三、阇夜多尊者故事
《付法藏经》里面有一则故事：
有位阿罗汉叫阇夜多尊者，有天他带领弟子们进城。到城门时，尊者不觉流露悲愁的神情；继续往前走，看到一只乌鸦，尊者不禁又苦笑了出来。
弟子们觉得很奇怪，尊者何以刚刚悲愁，现在又苦笑？就请问尊者其中缘由。
尊者说：
「刚刚入城时，在城门下我看到一个鬼子，就是鬼道的小孩子，小孩告诉我，母亲为他入城乞讨食物，已经过了五百年还没有出来，请我入城后，如果见到他的母亲，跟她说孩子饿得很苦，快要昏死了，请她赶快出来。」
尊者进城见到了鬼母亲，就跟鬼母亲讲，她的儿子很饥饿、很苦的事。鬼母就说：
「我进城来已经五百岁了，要找一口痰都不容易，尤其我刚生产不久，身体很虚弱，即使遇到一口痰，也被其他的鬼抢走。刚刚好不容易捡到一口痰，就要带去跟我的儿子一起吃，可是城门下有很多大力的鬼神，我不敢出去，请尊者带我出去。」
于是尊者就带这个鬼母出去，跟她的鬼子吃了这口痰。
尊者又问鬼母：
「你出生到现在多久了？」
鬼母答说：
「我出生到现在，已见这座城七成七坏。」
也就是说，这城七次毁坏，又七次被建起来。可见她堕入鬼道时间之长久。尊者因此想到轮回之痛苦与长久，不禁悲愁。
后来尊者又见到一只乌鸦。
尊者说：远在九十一劫前，有位佛陀出世，叫毗婆尸佛，我当时出生在一位长者之家。长大后我想要出家，如果那时能跟随毗婆尸佛修行，是能够证得阿罗汉的。可是父母阻止我出家，说我还没有结婚，至少要娶个媳妇，才让我出家。结完婚后，父母又说还没帮他们生孙子；等到我的孩子长到六岁，我想出家修行，父母让孩子抱住我的大腿说：
「爸爸，如果你要舍离我出家，不扶养我，不如把我杀死之后再离开。」我因此动了怜惜之情，就跟孩子说：
「我不离开你了，要一直把你扶养长大，跟你在一起。」
就这样，九十一劫以来，在六道里面辗转轮回，一直都没有见面的机缘。今天看到这只乌鸦，原来，他就是我九十一劫之前的孩子，我因为怜悯他的愚痴轮回，所以不知不觉就苦笑出来。
所以，如果没有往生极乐世界，就永远在轮回，再深爱的亲人也会离散，即使见面也不相识。就像乌鸦并不晓得眼前这位罗汉，就是他往劫以前的父亲；罗汉虽然晓得这只乌鸦是他的孩子，也没办法救他，因业力障碍故。
由此可知障碍别人修行的罪业很大，会长时在恶道里面受苦，即使出生为人，恐怕也会没有智慧。所以我们如果遇到想修行的人，应抱着随喜赞叹的心，来成就他们。
《法华经》言：
三界无安，犹如火宅，
众苦充满，甚可怖畏。
「三界」，就是欲界、色界、无色界。「三界无安」，怎么样无安？「犹如火宅」。整个三千大千世界，就像燃烧的房子，充满了大火，没有比被火烧更苦的了！所以说「众苦充满，甚可怖畏」。三界是不安稳，充满恐惧，充满痛苦的。
人生的苦就是众生都具有贪瞋痴，瞋就像火，贪就像海。所以释迦牟尼佛说，三界是火宅，六道是苦海。从地狱一直到非想非非想处天，处处都是苦海，都充满了大火。
娑婆世界众苦充满，而极乐世界如何呢？《阿弥陀经》说：
彼土何故，名为极乐？
其国众生，无有众苦，但受诸乐，
故名极乐。
可见，娑婆充满众苦，而极乐是无有众苦，但受诸乐。所以《法华经》说明娑婆的实相──就像火在燃烧的房子；极乐世界的实相──往生净土就离开种种苦。
由此亦可知《法华经》的目的，是在指向极乐世界。
四、日日叩棺唤归来
以下是宋朝一位居士的典故。
宋代有位居士叫吴子才，字信叟，博学多才，在朝廷当大官。虽然位居高官，却并不贪慕荣华富贵。
他当官之后，请人预作一口棺木，每晚就睡在棺木里面，且令家僮一边敲击棺木，一边唱道：「吴信叟，归去来！三界无安不可住，西方净土有莲胎。归去来！」吴子才一听，就起来静坐念佛。
有一天，他在静坐念佛当中，请家人静静地听，一时天乐鸣空，他就在那时候安然往生极乐世界。
这就是「三界无安不可住，西方净土有莲胎」。
所以我们要晓得，人间、天上都充满了不安恐惧，不是究竟的皈依处。唯有极乐世界，才是我们的究竟皈依处。
《无量寿经》说：
设有大火，充满三千大千世界，
要当过此，闻是经法，
欢喜信乐，受持读诵，如说修行。
即使大火充满的三千大千世界，我们也要越过，不怕大火的燃烧。为什么？因为现在超越大火，听闻弥陀的救度，就能够解脱，否则将永无穷尽地受三千大千世界之大火所燃烧。
所以，宁可现在辛苦、痛苦，也不愿将来受永恒无尽的三界之火的燃烧。
善导大师在《往生礼赞》有一首偈子，能令闻者很有警惕性，善导大师说：
人间匆匆营众务，不觉年命日夜去；
如灯风中灭难期，忙忙六道无定趣。
未得解脱出苦海，云何安然不惊惧；
各闻强健有力时，自策自励求常住。
意思是说，我们今天忙这件事，明天忙那件事，一直到老，繁忙不断。不知不觉间，寿命随着日夜而消减，好像风中之灯，随时都会灭掉。灯灭了，就继续轮回六道，永无穷尽。可是我们却茫茫然的，悠悠忽忽的，不知道害怕，也无所惊觉。今天既得人身，又闻佛法，就要把握现在头脑清醒、身体健康的好时机，好好自我勉励，去追求不生不灭、不受轮回、永恒常住的法门。
五、一失人身 万劫不复
有句话说：「一失人身，万劫不复。」
学佛的人，虽常听到这句话，可是听入耳中，如果没有深映入脑中，也等于听而不闻。
「一失人身，万劫不复」，失去了人身，万劫不能再得人身，这是非常恐怖的！
想当年，须达尊者发心为释迦牟尼佛建造祇园精舍，在挖土、盖地基的时候，释迦牟尼佛看到地上的蚂蚁，当下趁机教育须达长者说，这些蚂蚁从七佛以来，就一直都是蚂蚁。
「七佛以来，犹为蚁子。」一尊佛出世，要经过多少时间？甚至是多少劫呢？更何况七佛以来，那么漫长的时间都当蚂蚁。
第八位佛就是弥勒佛。他还要再经五十六亿七千万年，才会到这个世间成佛，龙华三会。到那时候，这些蚂蚁已经脱离蚂蚁之身了吗？能够得到人身吗？所以说「一失人身，万劫不复」。
「人身难得今已得，佛法难闻今已闻，此身不向今生度，更向何生度此身。」
「七佛以来，犹为蚁子」，后半段是：「八万劫后，未脱鸽身。」
这是说有一天，释迦牟尼佛看到一只鸽子，当下对弟子说，这只鸽子的罪业之重使得它即使八万劫后，仍然是鸽子。过了八万大劫还在当鸽子，那到底什么时候才能获得人身？得到人身后，又是什么时候才能遇到佛法！
所以我们既然生而为人，得闻佛法，尤其是听闻到百千万劫难遭遇的净土法门，就必须当下掌握，誓毕今生今世求生净土，无有退转才行。