编者序
许多人因深感人生无常短暂、忧患多苦，进而学佛，期能自佛法中超脱浮沉莫主之生死轮回。然学佛者众，真能得到成就而安心者却难得一见，这是一个值得我们深思的问题。
众所周知，药不对症，病情难痊；同样的道理，行者所选法门若与自己根机相违，便难免因事倍功半而蹉跎光阴，甚至于心灰意冷，退失初心，这是多么可惜的事。
佛所说法有八万四千，大要区分则有难易之别，若就烦惑业重、生命短暂之末世众生考虑，智者皆知当舍难而就易，这与身染重病不宜再跋山涉水、耗时费力，而应择易行速达之快捷方式以求医之理同。是故，佛以大悲特为吾等广开净土法门，以尽摄念佛众生往生净土而无遗。
然念佛者虽多，能肯定「平生业成」而在生活中安心念佛者却甚少，揆其原因，大都是对经文理解不够正确，困扰于「一心不乱」难达，「善根福德」之标准难知，而惶惑不安，如此情境，令人掩书长叹。
慧净法师于此深有同感，费数年之心血，将唐末失传于中土之善导大师纯正净土教法，加以整理、演述，编辑成系列丛书，期一切学佛念佛之行者，皆能因此而拨云见月，同蒙弥陀大愿之摄取，同生无有众苦但受诸乐，永不退转之极乐世界而至成佛。
末学初见此套丛书心生欢喜，故不揣浅陋，发心将这一系列纯正净土教法之丛书，就一般初学者所易困惑与关心之问题，摘录编成两小册──《念佛必定往生》与《念佛一门深入》，愿一切忙碌的有缘人，皆能因得此二袖珍本可随时阅看，从而可不偏失的顺入净土之门，进而备尝净土法门稳当、简易、殊胜、圆顿之法喜，在生活中安心念佛，庶不负释迦牟尼佛宣讲净土之慈悲，亦契弥陀金臂遥伸垂念深切之呼唤。南无阿弥陀佛！
西莲居士于加拿大温哥华
2008 年 7 月 27 日
壹、念佛必定往生
一、十念当往生
在纪念印光大师的文集《永思集》当中，王柏龄居士有这么一段叙述：
二十五年冬，大吐血一次，时人命何只在呼吸间。然省察自心，一不慌张，二不恐惧，但觉佛尚未念好为憾。愈后与一缁友朝江浙诸山，至苏谒师禀告病危时心理。师闻之，大喝曰：「汝若如此想，西方去不得矣！什么叫念好，十念当往生。」
有位王居士，在1936年的冬天大吐血，生命只在呼吸间，随时可能断气。他当时是什么样的心境呢？他「一不慌张，二不恐惧」。
一般人临命终时，往往会「心绪多端，六神无主，前途茫茫，无所依靠」。这位居士都没有，他很镇定。
这位居士只有一个遗憾，觉得平日念「南无阿弥陀佛」，并没有达到净念相续，还是有妄想杂念。
他病好后，就跟一位缁友，即出家众，去江苏、浙江一带朝山拜佛。印光大师此时不晓得是在苏州的报国寺闭关，还是在灵岩山寺。这个居士到了苏州，就顶礼印光大师，报告自己病中的心境。
印光大师一听，当下喝斥他说：你如果抱持这种观念，往生就不确定了！恐怕就不能往生了！什么叫念佛念得好？十念都能够往生，哪有什么念得好不好？何况你念佛也不只是十念而已。
《观经》下品下生说「具足十念」，我们念佛都超过十念，现在已是念佛之人，因此，我们当然能够往生。
不过我们要把心态调整到自己是下品下生，现在是临命终时，所以，现在就要「乃至十念」的念佛。（《第十八愿之义》第八课 2005.10.16）
二、「大石乘船」的譬喻
《那先比丘经》有一则「大石乘船」的譬喻。
有位国王向阿罗汉请教佛法，国王问阿罗汉：「如果一个人一生中没有遇到佛缘，不知道学佛修行，也没有遇到善缘，以便行善积德，反而遇到恶人恶境，导致他一生作恶多端，十恶、五逆、谤法，无有惭愧。论理应该堕落阿鼻地狱，可是这种人仅凭临终的时候念几句佛号，就能脱离地狱之业而往生净土，这种法我信不来。」
国王又说：「一个人在生的时候，只是杀害一条性命，死后就要堕入地狱，这种法我也信不来。」
阿罗汉听完国王的话就问说：「如果拿一颗小石头放到水面上，它会浮在水面还是沉下去？」国王回答：「当然会沉下去。既然是石头，不管多小也会沉到水底。」
阿罗汉又问：「假如放一百颗石头在船上，它会沉下去吗？」国王说：「当然不会，因为是在船上。」
阿罗汉就说：「同样的道理，一个一生作恶多端的人，罪业非常深重，就像那一百颗石头，照说一定会沉入水底，不可能浮上来。可是如果他临终时念佛，靠着佛慈悲愿力的救度，而没有堕入阿鼻地狱，这就好像把一百颗大石头放在船上不会沉落一样。一生只杀害过一条性命，罪业相对没有那么重，但因为他没有靠佛的力量，所以就随自己的业力堕入地狱，就好像一颗石头虽然小，因为不是放在船上，所以就随着这颗小石头的重力沉入水底。」国王听完这个譬喻，恍然大悟，从此相信念佛可以往生净土。
娑婆世界又称为「五浊恶世」。五浊恶世的众生，内心都充满贪瞋痴慢疑的业力种子，只是有的善多恶少，有的恶多善少，甚或一生作恶多端，不曾行善积德，可是绝对没有一生都行善积德，不曾做过坏事的人。因为众生之所以出生在这个娑婆世界，是因为都有共同的业，共同的本质。
所以学佛的人，尤其是我们修学净土法门的人，要自觉是一个五浊恶世的罪恶众生，就像刚才譬喻里所说的大石头，必须靠着阿弥陀佛的本愿船，才能从六道苦海的此岸，到达涅槃的彼岸。任何人、任何修持，如果不是仰凭佛力，都将如石头一般沉入海底──再度轮回。（慧净法师为莲友闽南语开示第一课 2006.3.25）
三、真愿往生，专称佛名，净土莲现
再来：
真愿往生，专称佛名，其心决定，净土莲华，现其色相。
「真愿往生」，是指真的打从内心愿往生弥陀净土，而不是口头上说说而已。如果现在愿往生，可是临终的时候，被丈夫或被太太一留恋，就说：「阿弥陀佛，我不想去了，如果跟您去的话，我太太怎么办？我先生怎么办？」那就不是真的愿往生了。所以专称佛名的净土行人，他的心如果决定，往生就决定；心如果不定，往生就不定。如果他的心是决定的，那现在极乐世界就有我们的莲花了，而且莲花上会标出我们的名字，也有我们的影子，因此，虽然我们的身体尚在娑婆，我们的影子已在极乐莲花之上了。
例如须达，将造祇园，心决定时，于虚空中，现天宫殿。
这里提到了一段典故：古印度时，有一位须达长者发心要为释迦牟尼佛建设祇园精舍，是用黄金铺地。当时他正跟舍利弗在量地，讲堂要多大、多长、多宽，要什么样的形态，就在测量的时候，舍利弗不知不觉被须达长者的发心感动了。他说：「须达长者，你现在的发心是怎样的功德，你想不想了解？」然后，舍利弗就以手指向天空，刹那间，六欲天每一层都现出须达长者将来可以往生的宫殿。这个祇园精舍还没有盖呀！只是在量地而已，须达长者的果报，便已经成就了。须达长者说：「哦！那么多，到底是哪一层天比较好？」舍利弗说：「底下两天都是享乐的，上面三天是比较高慢的，只有第四层天（兜率天）有一生补处的菩萨在讲经说法，所以去那里的人还会继续修行。」须达长者就说：「那我要往生兜率天！」就在他刚起这个心念的时候，其他各天的宫殿就瞬间通通消失不见了，只有兜率天的宫殿还在。因果就是这么快。所以说「善有善报，恶有恶报」，我们也是一样，起一念要往生，极乐世界就有我们的莲花了。（《 慧净法师讲演集一·难易二道判 》）
四、愿生──是智慧的结晶
宋朝有位有名的出家人，也是一位高僧，就是「元照律师」。
元照律师小时候出家，学问智慧都很高，对戒律的修持很严格、很清净。他有次看到北朝时代慧布禅师的传记，慧布禅师本身有修持也很有愿力，他说往生极乐世界在那里享乐，不如发大悲心，在三恶道救度痛苦众生，岂非更符合佛陀的本怀，符合学佛的精神呢？元照律师受到这段文章影响，也发愿不要往生极乐世界，愿在三恶道救度众生。
从此以后，元照律师如果看人念佛求生极乐世界，就毁谤、轻视对方，认为这是逃避、是小乘。
有一天他自己身染重病，非常痛苦，神识茫茫渺渺，这时自己既没办法起大悲心，也没办法思维所谓不增不减的空义。元照大师这才发现多年来的那种愿心，其实是很脆弱的。那种想法并不符合自己的根性，法不应机，当时假如自己断气了，不知道能去哪里？
病好之后，他对自己以前的观念深自忏悔、痛责。后来他看到天台宗智者大师的《净土十疑论》，其中写道：「初发心的菩萨还没得到无生法忍，需要经常跟在佛的身边。」意思是说，要先往生极乐世界跟随阿弥陀佛，这样不但不会退失，而且还会上进。又看到《净土十疑论》里说：「具足烦恼的凡夫，虽然有大悲心，愿意出生在娑婆世界救度痛苦众生，但这是做不到的。就像刚出生的婴儿需要好好扶养，如果离开父母，婴儿就没办法成长，就会死亡；或像一只刚出生的小鸟，必须依靠树枝，不能因为它是一只鸟，就把它抛到空中去。」
对此观点元照律师非常认同，知道自己的观念是错误的，就尽弃所学，此后专看净土经论，专念弥陀名号，终此一生没再离开过这个法门。
后来又看到善导大师所写的：「凡是专修念佛，十人即十人往生，一百人即一百人往生；但是如果杂修，那恐怕一百人之中不到一二人往生，一千人之中不到三五人往生。」于是元照律师就依据善导大师的开示，专念这一句「南无阿弥陀佛」。
由此可见，专念南无阿弥陀佛，往生极乐世界，便是元照律师一生学佛智慧的结晶。
佛法看人的价值与世俗不同。世俗往往以赚多少钱、什么地位、或什么样的学位来衡量，但佛法看人生的标准刚好相反。
佛法看人生就是说，要知道有因果报应、六道轮回，把解脱生死轮回，当成人生最重要的事。如果这样，就算没受过教育不识字，佛陀也会称赞他是有智慧的人。否则就算有好几个博士学位，佛陀也会说他是个愚痴的人。（《慧净法师讲演集一·小经三段文两重因果》）
贰、应当发愿，愿生彼国
一、应当发愿，愿生极乐
《阿弥陀经》的宗旨，是要我们往生极乐世界。极乐世界的救主──阿弥陀佛，他成佛以来十劫之间，伸着佛手一直在呼唤我们，祈求我们让他救度到极乐世界；同时，释迦牟尼佛也在好几部经典中，劝导我们一定要发愿，愿生极乐世界。譬如在这短短的1858个字的《阿弥陀经》里面，释迦牟尼佛就三次很殷勤恳切地劝导我们，一定要往生极乐世界。
第一段是：
众生闻者，应当发愿，愿生彼国。
第二段是：
闻是说者，应当发愿，生彼国土。
第三段是：
若有信者，应当发愿，生彼国土。
所以说释迦牟尼佛婆心深切，一而再、再而三的强调、劝导，希望我们务必要往生极乐世界。（《慧净法师讲演集一·阿弥陀经两文解释》）
二、一般对「善根福德因缘」的误解
往生极乐世界的方法从消极上来讲，是「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。那么，这十四个字是什么意思呢？一般解释说，善根是指菩提心，福德是指六度万行，以菩提心的善根为因，以六度万行的福德为缘，因缘和合，才能够往生极乐世界。而且善根不可以少，必须要多，所谓的「多善根」，就是要发无上菩提心。因为刚才提到，善根一般解释是菩提心，那么菩提心不可以少，什么叫少呢？以成就阿罗汉果位来说，就是属于少善根，因为他没有发菩提心，不在行菩萨道，所以不能成佛。往生极乐世界无非是为了成佛，因此一般的解释是，必须要自己发无上菩提心，作为往生之因；既然发了菩提心就必须行菩萨道，因此要广行六度万行，这叫做福德。以无上菩提心的因，加上六度万行福德的缘，因缘和合，才能够往生极乐世界。
这样的解释从另一个角度来讲，并没有错。可是必须要了解，这个菩提心跟六度万行的福德因缘，是由众生自己必须累积成就呢，还是靠阿弥陀佛为我们累积成就？问题就在这里。（《 慧净法师讲演集一·阿弥陀经两文解释 》）
注：经文「不可以少善根福德因缘，得生彼国」的其他译文
1.梵文汉译（玄奘）──
非少善根诸有情类，
当得往生无量寿佛极乐世界。
2.梵文英译（穆勒）──
众生不因此世所做善行，得生彼国。
3.梵文日译（中村元）──
不得仅以微小善行，
往生无量寿如来佛国。
4.藏文日译（寺本婉雅）──
不得以少量善根，
往生彼世尊无量寿如来国。
三、何谓「善男子、善女人」
再看下面这一句：「舍利弗！若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号」，这就是针对上面那句的回答。也就是所谓的「善男子、善女人」，包括出家、在家，包括善人、恶人，甚至六道四生的所有众生。只要他听闻到阿弥陀佛这句名号，此后一向专称弥陀佛名，都可以称为「善男子、善女人」，所以善男子善女人指的是阿弥陀佛第十八愿所讲的「十方众生」。（《慧净法师讲演集一·阿弥陀经两文解释》）
四、多善根、多福德，就是执持名号
十方众生闻说阿弥陀佛，这「闻说阿弥陀佛」，并不只是听人家念了一声阿弥陀佛，就叫做闻说阿弥陀佛，并不是！
而是听闻善知识讲解传授阿弥陀佛救度十方众生的第十八愿的内涵，阿弥陀佛救度十方众生的来龙去脉、因果道理，信受在心，这才是「闻说阿弥陀佛」。所谓信受在心，就是「信受弥陀救度」，而「愿生弥陀净土」，此后「专称弥陀佛名」，这叫做信受在心，也叫做「执持名号」。执持的「执」，就是坚牢，信仰坚定，不会移转；「持」就是不散不失。意思是说，这个道理信受在心中，永远不会怀疑、改变，亦即彻底信受弥陀救度，愿生弥陀净土，专称弥陀佛名，这就是「执持」。
内心信受阿弥陀佛的救度，口中自然就称念南无阿弥陀佛的名号。所以，所谓的「多善根、多福德」，就是「闻说阿弥陀佛，执持名号」。等于说往生极乐世界必须具足多善根、多福德，而这些善根、福德阿弥陀佛已经为我们完成，容纳在阿弥陀佛这句名号当中，我们心中信受，口中称念这句名号，自自然然就具足多善根多福德。所以从这里来讲，多善根多福德，不是由我们所累积，而是由阿弥陀佛所累积，我们只要称念他的名号，愿生他的净土就可以。因此莲池大师说：「称念弥陀名号，就是善中之善，福中之福。」又说：「执持名号，愿见弥陀，诚多善根、最胜善根、不可思议善根」，这是莲池大师的解释。蕅益大师也解释说：「只要信受弥陀，愿生极乐，执持名号，那么每一声、每一声，都是具足多善根、多福德。」可见所谓多善根、多福德，就是只要我们「专称弥陀佛名」。
「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，这段经文的梵文(我们经典都是由梵文翻译过来的，现在普遍受持的这部《阿弥陀经》，是鸠摩罗什所翻译，目前已经发现《阿弥陀经》的梵文本)，如果翻译成汉文，也是十四个字。学者是这样翻译的：
众生不因此世所做善行，得生彼国。
也就是说十方众生要往生极乐世界，必须靠阿弥陀佛的功德，而不是靠我们在这里所做的善行。鸠摩罗什所翻译为「善根、福德因缘」的经文，梵文本只有「善行」两个字，以善行来包括善根、福德。
当然此处并不是说我们念佛愿生极乐世界，就不必去行善积德，譬如孝顺父母、奉事师长的善德；同时也不是不要我们去行六度万行，而是孝顺父母、奉事师长这些我们应尽的本分，以及随缘随分能够做得到的六度万行，我们都理所当然应该去做。只是要往生极乐世界，必须靠弥陀的功德力量，专称弥陀名号，而不是回向我们在世间所做的。因为我们在世间所做的，都谈不上多善根，谈不上大善根、殊胜善根、不可思议的善根福德，都是少善根、少福德，唯有阿弥陀佛累积的兆载永劫的修行功德，才是最殊胜的善根福德。
我们要往生极乐世界，而极乐世界是阿弥陀佛以真实心、清净心所建设完成的，可以说是无我的、涅槃的、不生不灭的境界。我们凡夫有贪瞋痴，怎么能够进入他的国土呢？因果不相吻合、不相应。所以必须以阿弥陀佛无我无漏的善根功德，才可以进入极乐世界。因此《阿弥陀经》才说，要我们「闻说阿弥陀佛」之后，就「执持名号」，道理也在这里。为什么这么讲呢？因为阿弥陀佛建设极乐世界，必须完成我们往生的功德，然后回向给我们。所以《无量寿经》里面说：
我于无量劫，不为大施主，
普济诸贫苦，誓不成等觉。
这是阿弥陀佛的愿。阿弥陀佛说他从无量劫以来，都要做一个大施主，所以阿弥陀佛另一个名称，叫做「大施主」──大布施的主人。阿弥陀佛平等地、普遍地救度十方众生的贫苦。我们在这个世间，受尽种种的贫穷困苦，死后还会轮回六道，苦不堪言。阿弥陀佛就是要做一个大施主来救度我们，从这一点来讲，功德是从阿弥陀佛那里来的，所以叫做佛力，我们以念佛乘佛力而往生极乐。
另外一段经文阿弥陀佛说：
为众开法藏，广施功德宝。
阿弥陀佛是为我们十方众生开发往生成佛的法藏，所以说「为众开法藏，广施功德宝」。布施广大的功德之宝给我们，让我们得以离开娑婆，往生极乐，而成就佛果。《无量寿经》另一段经文说：
令诸众生，功德成就。
是阿弥陀佛使我们十方众生，成就往生成佛的功德。《无量寿经》又说：
以不请之法，施诸黎庶。
阿弥陀佛以我们十方众生不晓得领受的法──往生之法，来布施给我们。因此我们这个法门，是讲弥陀救度的法门，是讲我们信受弥陀救度的法门，是讲我们信受而专称弥陀名号的法门。（《慧净法师讲演集一·阿弥陀经两文解释》）
五、一心不乱
现在再解释「一心不乱」。很多著作都将此解释为众生念佛，功夫上成就的「一心不乱」。譬如要达到「事一心不乱」啦！甚至能够「理一心不乱」，就是最高的境界。否则至少也要「功夫成片、梦寐一如、净念相继」，这叫「一心不乱」。其实这是完全错误的，是依一般教理来解释净土的教理。这「一心不乱」，其实意义很简单，也就是刚刚所讲的，我们闻说阿弥陀佛，心中信受弥陀的救度，口中称念弥陀的名号，若一日……若七日；这若一日……若七日是指我们的生命，随着我们生命的延长，而专念这句名号。如果还有一天的生命，就专念一天的名号；有七天的生命，就专念七天的名号；有七个月、七年、七十年，我们就尽这一辈子来专念这句名号，不必假借其他的功行。虽然我们有累积其他的善根福德，但是不假借这些善根福德来往生，因为这些是不够格的，往生都是依靠「阿弥陀佛」这句名号。
称念名号也是随我们的根性而念，每个人根性不同，士农工商，都以他本身的岗位、根机来念佛就好。能念几万就念几万；不能几万，能念几千就几千；能念多少就念多少，也就是说，有时间就称念这句名号。至于在念佛的过程当中，心有没有散乱，有没有妄想，这个不成问题，因为往生不是靠我们的功夫，与有没有妄想杂念，有没有达到功夫上的一心无关。是否要一心才能往生，否则不能往生；或者必须临终正念现前才能往生，没有正念不能往生；或者说临终要有助念，没有助念就不能往生──都不讲这些，因为一切都是凭靠 阿弥陀佛的力量。只要我们愿生极乐世界的心一辈子不变，专念弥陀名号，临终的时候，阿弥陀佛自然就会现身接引我们到极乐世界，根本不存在功夫上的是否「一心不乱」的问题。
所以这里的「一心不乱」，就是专信阿弥陀佛、专念弥陀名号的心，没有其他的心，而且不变动、不杂乱，这就是「一心不乱」。人家如果说：「某某人啊！有一个法门非常殊胜哦！你来学学看吧！」我们也不好奇，任何法门我们都会觉得不如这句弥陀名号，只要有这一句弥陀名号，就万德具足，往生的事情当下成就，不必依靠其他，所以我们不会好奇，不会动乱我们对阿弥陀佛信受的心，这叫做一心不乱。当我们烦恼起来了，妄想杂念起来了，我们也不会因此而顾虑说：「糟糕了！我要往生极乐世界，可是有这样的心念，阿弥陀佛怎么会救度我呢？恐怕会被阿弥陀佛舍弃吧！」完全不要顾虑。
请问大家有没有贪瞋痴？有没有妄想杂念？如果你没有贪瞋痴、妄想杂念，那就是阿罗汉了！阿弥陀佛为了救阿罗汉，经过五劫的思维来发愿，经过兆载永劫来修行，岂不是没有价值吗？阿罗汉本身就可以离开三界六道轮回，何必要阿弥陀佛救度？所以阿弥陀佛要救度的正是五浊的众生。所谓「五浊」，就是「劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊」，我们众生本来就是因为有见浊、烦恼浊，才是凡夫呀！如果我们没有见浊，没有烦恼，没有贪瞋痴慢疑，我们就不是凡夫了。不是凡夫，也就不是阿弥陀佛所要救度的对象了！
所以一方面，我们因为有烦恼而惭愧、欢喜地念这一句阿弥陀佛；同时因为我们有烦恼，才更加感恩阿弥陀佛的救度。因此，凡是念佛要往生极乐世界的莲友们，请大家不要因为自己有烦恼、有杂念而感到退怯，感到往生不够格而怀疑阿弥陀佛。如果这样的话，等于是拿一把刀，插在阿弥陀佛的胸膛上，让阿弥陀佛伤心流泪。阿弥陀佛本来就是不嫌弃我们，才为我们发愿修行，救度我们，所以只要任凭弥陀的救度，只要专称弥陀佛名，不管自己有没有清净的心，有没有一心的功夫，都不必担心。（《慧净法师讲演集一·阿弥陀经两文解释》）
六、《阿弥陀经》要旨──三段文两重因果
（一） 经文
不可以少善根福德因缘，得生彼国。
闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日……若七日，一心不乱。
其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前。
是人终时，心不颠倒，即得往生，阿弥陀佛极乐国土。
（二） 祖释
善导大师《法事赞》释此经文言：
极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生，
故使如来选要法，教念弥陀专复专；
七日七夜心无间，长时起行倍皆然，
临终圣众持花现，身心踊跃坐金莲；
坐时即得无生忍，一念迎将至佛前，
法侣将衣竞来着，证得不退入三贤。
（三）批注
1. 不可以少善根福德因缘，得生彼国
多以为发菩提心、广行六度、修诸万行、积善累德，谓之多善根多福德；而不知「只要‘执持名号’，即是多善根多福德。」
2. 执持名号、一心不乱
多以圣道法门之观点，曲解净土特别法门「一心不乱」之真义，以为念佛功深，证入三昧，或者伏断惑业，不生烦恼，谓之一心不乱。而不知「执持名号」即是「心信弥陀救度，口称弥陀名号」；而「一心」即是「不二心」，不二即是「专」；「不乱」即是「不杂乱」，不杂亦是「专」；是故善导和尚解释「执持名号、一心不乱」谓之「念弥陀专复专」。故，不论何人，但能尽其形寿（若一日、若七日之意，亦是乃至十念、乃至一念之意），专念弥陀名号、愿生极乐世界者，即是乘佛愿力，已得往生，甚为易解易行，毫无别义玄义也。
3. 是人终时，心不颠倒
多以为命终之时，必须自己保持正念，心不颠倒，方能感得弥陀现前，接引往生。而不知「因佛现前而住正念，非住正念而佛现前」，所谓「慈悲加佑，令心不乱」也。盖「平生专持佛名故，临终佛必现前；因佛现前故，自然心住正念而不颠倒。」此两重因果，经文分明，祖释显然，若静心思维，则其义自现。
(《慧净法师讲义·阿弥陀经要旨(二)》)
七、《阿弥陀经》两译对照
《阿弥陀经》两译对照表
《佛说阿弥陀经》(鸠摩罗什译) |
《称赞净土佛摄受经》 (玄奘译) |
|---|---|
| 舍利弗: | 又舍利子: |
| 若有善男子、善女人， | 若有净信，诸善男子，或善女人 |
| 闻说阿弥陀佛， | 得闻如是，无量寿佛无量 无边，不可思议，功德名号，极乐世界，功德庄严， |
| 执持名号， | 闻已思惟， |
| 若一日、若二日、若三 日、若四日、若五日、若 六日、若七日， | 若一日夜，或二、或三、或 四、或五、或六、或七， |
| 一心不乱; | 系念不乱; |
| 其人 | 是善男子，或善女人， |
| 临命终时， | 临命终时， |
| 阿弥陀佛，与诸圣众， | 无量寿佛，与其无量声闻弟子、菩萨众俱， |
| 现在其前。 | 前后围绕，来住其前， |
| 是人终时，心不颠倒， | 慈悲加佑，令心不乱。既舍命已， |
| 即得往生，阿弥陀佛，极乐国土。 | 随佛众会，生无量寿，极乐世界，清净佛土。 |
| 意译法(依梵文采佛理意义翻译的方法) 特点: (1)不省略原梵文经文 (2)顺中国人好略习性 (3)文法修饰，合中文文法 |
直译法(依梵文采逐句直接翻译的方法) 特点: (1)不省略原梵文经文 (2)不顺中国人好略习性 (3)文法不修饰，合梵文文法 |
(《慧净法师讲义·阿弥陀经要旨(二)》)
八、苦海众生
昙鸾大师是一个老实修行的人，在他的 《赞阿弥陀佛偈》里面，有首偈子说 :
我从无始循三界，为虚妄轮所回转，
一念一时所造业，足系六道滞三途。
昙鸾大师说，他从无始以来就循着三界，也就是在欲界、色界、无色界轮回， 所以说「我从无始循三界」。
「为虚妄轮所回转」，三界就是六道轮回，而六道轮回本身是虚妄的，不是真实的，我们居然把虚妄当做真实，一直在轮回，永无休止，直到今天。
到了今天，「一念一时所造业，足系六道滞三途。」一念一时，也就是心心念念，现在的心心念念都在造业、结业。虽说业有善业跟恶业，可是昙鸾大师说，这个业「足系六道」，足够令他被绑在六道里面，同时「滞三途」，被堵在三恶道之中。
意思是说，昙鸾大师自认是一个造罪造业的凡夫，他念念所造的不是善业，反而是让他停留在三恶道之业。
释迦牟尼佛说六道是苦海，这个「海」就显示无边无底。六道的轮回，是无边又无底的。我们在六道里面，所谓「头出头没」，头出就是偶尔生而为人，在大海里面露出头来，呼吸几口空气，之后又沉下去了。
连昙鸾大师都自认是在六道里面头出头没，而且是滞留在三恶道比较多，遑论我们！昙鸾大师在南北朝时，梁武帝都要向他所在的方向顶礼，尊称他「鸾菩萨」；北朝的北魏皇帝，又尊称他为「神鸾」。这样的人，还自认是罪恶众生，何况我们呢！
以此而言，我们可说没有出离六道的能力、机缘。若没有阿弥陀佛为我们发下第十八愿，我们就永远地在六道轮回，永无出期了。
众生起心动念都是如何呢？在《净度菩萨经》里说：
一人一日中，八亿四千念，
念念之所为，皆是三途业。
每个人在一天当中，念头有多少呢？有八亿四千。这个八亿四千，不是具体数字，是一种表法。也就是无量无边，数不清的念头。这念念之所为，并不是让我们可以生而为人，上升天堂，或脱离六道轮回的，反而都是在造三途业，造地狱、饿鬼、畜生之业。
我们心心念念居然是这样，想来是很恐怖的。诚如《地藏经》所说：
南阎浮提众生，举止动念，
无不是业，无不是罪。
也就是说，我们的起心动念、言语行为，身口意三业行为，都是业，都是罪。
《地藏经》又说：
业力甚大，能敌须弥，
能深巨海，能障圣道。
众生的业力，「能敌须弥」，宇宙最高的山是须弥山，而我们的罪业比须弥山还高；「能深巨海」，最深的是大海，而我们的罪业比大海还深。像这样的众生，如果没有阿弥陀佛「设我得佛」的愿来救度，就只有永远在三界六道轮转了。
这个「三界」，昙鸾大师如何来形容呢？昙鸾大师说：三界是「虚假的，是污染的，是颠倒的，是破坏的，是轮转的，是无穷的」。
也就是说，三界众生的因与果，都是虚假，不是真实的；都是污染，不是清净的；都是颠倒，而不是正知正见的；都是破坏，念念都在无常转变，不是永恒存在的。
而且是一直在轮转，不是地狱，就是饿鬼、畜生，长期轮转于恶道，无有穷尽。这真是非常恐怖，非常可怕。
又说：「三界是生死凡夫流转之暗宅」，三界就好像很广大的屋子，而这屋子却没有一点点光明，非常黑暗。等于是说我们三界六道的凡夫，都是迷而不悟的。
又说：「三界皆是有漏邪道所生，长寝大梦，莫知悕出」。也就是说，永远在大梦当中，不晓得出离。
轮转在三界里面的众生，如果没有遇到佛法，或是遇到佛法却没有遇到弥陀的救度，就永远沉沦在黑暗的三界，在大梦的六道里面，不能脱离了。（《第十八愿之义》之三）
叁、行道不难
一、「难行道」和「易行道」
众生的根机千差万别，所以前往不退转地，也有许多种法门。龙树菩萨在《易行品》当中，将所有到达不退转地的法门分为难行道和易行道。
简单来讲，难行道是全靠自己的力量，或者是半自力、半他力的修行，这些法门就是指净土宗（阿弥陀佛救度法门）之外的各种修行法门；而龙树菩萨所强调的易行道，则是完全靠他力，这个他力是单单指阿弥陀佛救度的力量而言，所以易行道可说是全靠阿弥陀佛的力量，丝毫不假借自力。
譬喻有一个人掉入大海中，自己不会游泳，没有办法到达彼岸，就在即将灭顶而痛苦挣扎的时候，阿弥陀佛驾着本愿船来到他身边，告诉他说：「你没有力量，也没有人可以救你，我来救你。」就把他接到大愿船上，这个人不必买船票，也不用帮忙驾驶，就安全快速地到达彼岸了。龙树菩萨譬喻这个法门如同「乘船」的法门。
在魏晋南北朝时代，有一位净土宗的祖师叫做昙鸾大师，他继承龙树菩萨的思想，认为龙树菩萨这个乘船的法门，是乘上一艘不退而快速的船。其他法门，龙树菩萨譬喻为步行，就是用自己的力量走路。乘船的意思是，自己不管有什么力量，在船上都无用武之地，而且也置于无用之地，何况自己就是因为没有力量才会堕落，所以必须受阿弥陀佛的救度。
《易行品》里面主要是用两个问答来说明易行道的内容。以下是其中的一个问答，由这个问答，就能够充分显出龙树菩萨易行道的思想：
问曰：至阿惟越致地者，行诸难行，久乃可得，或堕声闻、辟支佛地。若尔者，是大衰患……
若诸佛所说，有易行道，疾得至阿惟越致地方便者，愿为说之。（《慧净法师讲演集一·难易二道判》）
二、「圣道门」和「净土门」
龙树菩萨说：「佛法有无量门」，又说：「菩萨道亦如是」，所以说「佛法就是菩萨道」。但是，不论是佛法，或是菩萨道，皆可分为两门，就是难行道和易行道。难行道的内容就是陆道步行，走起来很辛苦，是「诸」、「久」、「堕」──必须勤行精进，长劫修习种种法门，而且有退堕的可能。
易行道就不是这样子了，它像经由水道坐船，坐在船上很舒适，同时既「易行」而又「疾至」，是「一」、「速」、「必」。「一」就是只要专「一」称念阿弥陀佛的名号，不假借其他的功德来回向，单称阿弥陀佛就够了；而且快「速」，现在、当下就得到了；同时也是「必」定的，百分之百的必定往生，没有或许会退下来的危险。
龙树菩萨将佛法判为「难行道」和「易行道」，昙鸾大师则进一步解析为「自力」和「他力」，昙鸾大师的弟子道绰禅师又判为「圣道门」和「净土门」。也就是说，这「圣道门」必须是圣者的根器才能够修的，而「净土门」则不必一定要圣者的根器，只要信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，就能往生弥陀净土而成佛了。
综合言之，整个佛法可分为二门。「圣道门」是难行道，是自力的，是圣者根器才能修的，讲修行，须什么行都要修，这就如陆道步行，所以是「苦、诸、久、堕」，既然有退堕的可能，那就表示证果的可能性不确定。而易行道的净土门是怎么样呢？「净土门」是易行道，是靠他力的，凡夫都可以做得到，是讲信心的救度法门，信什么呢？信念佛必得生，专一念佛便可，就好像水道乘船，是「乐、一、速、必」，而且往生决定。
圣道门和净土门都是佛法；难行道与易行道也都是佛法；靠自力、靠他力也都是佛法。所以我们不能说精进勇猛修行的才是佛法，轻松念佛的就不是佛法，不是这样。一般佛教徒，大都比较崇敬苦修苦行者。他们认为，既然是学佛，而佛法重在实践，所以要修苦行，越修苦行的人，越能得到大众的信服；而你们跟老太公老太婆，不认识字的人一样，只是动动嘴巴念念佛，那有什么可贵呢？有人甚至于会怀疑，难道这样也是佛法吗？
这个当然也是佛法，而且不但是佛法，反而是佛法里面最快速的。但是仍然有人很看不起念佛者，认为我这么有学问，能够深入经藏，这么的精进，能够学这个法门，学那个法门，难道我还跟你们这些老太公老太婆一样，只是在那里单单念「南无阿弥陀佛」吗？因为有这种偏执，所以就生起高慢心了。如果是这样的情形，那就会如《无量寿经》所讲的「难以信此法」了。（《慧净法师讲演集一·难易二道判》）
三、「圣道门」是自力修行之教
圣道门就是「自力修行」之教。自力修行就是期望能以自己的力量，生生世世于六道中不失人身，修行六度万行以证果，但这只有圣者的根器才能做到，故谓之「难」。而净土门则是「他力信心」之教，今生此时于娑婆世界一向念佛，往生极乐净土以证果，这是凡夫所堪，故谓之「易」。
换言之，如果要走圣道门，那么你必须先具足那一种根器，要有本事确定既使这一辈子不能完成道业，下一辈子还有把握能重得人身，而且要有因缘能接续这一辈子没有完成的道业，继续修行。要有这一种能耐，如果没有这一种能耐，那就免谈了，因为下一辈子不晓得你会到哪里去呀！而且往往逃不出所谓的「三世怨」，就是说这一辈子学佛、布施累积了很多的功德，下一辈子就享受富贵。接着，人在欢乐当中，不知不觉就造恶了，第三辈子就堕落了。所以释迦牟尼佛宣说佛法，不是要我们行善积德来升天或当人享福乐，不是！是要我们回向命终往生极乐世界。（《慧净法师讲演集一·难易二道判》）
四、「净土门」是他力信心之教
净土门与圣道门不一样，净土门是他力信心之教，他力就是指阿弥陀佛的愿力。所谓「信」就是信客观存在的事实，因为如果没有一个外在客观存在的事实，那我们的信仰就是空洞、空口说白话的！然而阿弥陀佛、极乐世界的存在是佛为我们保证的客观事实，所以阿弥陀佛的存在就是我们的信心根源，我们只要信佛所说，无须种种筹量计度，自然纯朴，无疑无虑，当下即能接受阿弥陀佛的救度。
这就好像天上的明月，映入水中成为月影，月影不是水自己产生的，只要有月亮，水面就会映现出月影来，是不假方便而产生，大的湖也好，小的杯子也好，就怕你用东西把它盖住，不然的话，千江有水，千江都有月。只要我们愿意接受阿弥陀佛的救度，人人心中就都有阿弥陀佛的功德，阿弥陀佛就跟你我同在一起，同出同入、同睡觉、同工作，永远保护我们。可是如果我们把自己的心水盖住了，怀疑哪有阿弥陀佛？哪有极乐世界？哪有那么容易？天下没有白吃的午餐呀！这样的话，就自失大利了。这就如同太阳普照大地，照大树也照小草，照出家人也照在家人，照会修行的也照不会修行的，但是如果你自己一直躲在洞中、屋内，那么，太阳就跟你没有交集了。
所以这净土门是「他力信心」之教，是今生此时在这个娑婆世界「相信念佛必得往生」而「一向念佛」，临终往生极乐世界证果位。所谓「一向」就是没有二向三向，不会今天念佛，等一下或者是明天又念别的，如果心思不定，修这个又修那个，那就不是一向。一向是从现在发心开始，一直到往生都不会改变，才是一向念佛。真正信佛的人就是一向念佛，临终往生极乐净土以证果位。意思是说，净土门不是要求念佛人在这个娑婆世界证果位，而是在极乐世界证果位。圣道门才是要求修行人在娑婆世界证果位，这一辈子不行，下一辈子再来；下辈子如还不行，就下下辈子再继续修，一直修下去，直到证果。我们净土门不是这样，我们知道自己并没有能力累生累世苦修「诸、久、堕」的难行道，而且想到阿弥陀佛已经为我们准备好了，所以是到极乐世界证果位，这是每个善恶凡夫都可以做得到的。
总之，佛法中的圣道门是修行之教，是难行道，是自力，是苦，是以修行六度万行为宗；而净土门，则是信心之教，也就是信佛，是易行道，是他力，是乐，是以信愿专称佛名为宗。
（《慧净法师讲演集一·难易二道判》）
五、善导大师的见证
唐朝，善导大师（公元613年～681年）在长安西京寺内，曾与金刚法师较量念佛的胜劣，善导大师升高座发愿说：「佛在许多大乘经典里都说：‘念佛可以往生净土。不管是平时学佛、一生念佛的人，还是临终才晓得念阿弥陀佛、只念几天佛的人，甚至是最后快要死的时候才晓得念佛，只能念十声、甚至一声阿弥陀佛的人，仗阿弥陀佛愿力，都必定往生西方极乐世界。’如果这是真实、绝对不欺骗众生的话，那么就让这个厅堂中的佛像，全部都放出光明，为作证明。如果说这个念佛法门竟然是假的，其实并不能往生净土，只不过是佛为了安慰众生所说的一种欺骗性的话，那么就让我善导现在就从这个高座上，立刻堕入大地狱，受长时间的痛苦，永远都不出地狱。」话说完后，善导大师立刻就用手中的如意杖向堂内所有的佛像一指，此时不可思议的事情发生了，佛像竟然全部都大放光明。（唐朝·道镜、善道《念佛镜》)（《念佛感应录一·念佛胜易》）`