──2008年8月20日于净宗书院答同修问
问：上人，阿弥陀佛！我们小组在互相研习讨论的过程中，于一些问题上各有不同看法，请慈悲为我们开示、解惑。
答：请大家尽量放轻松，不要当作很正式而严肃。
问：四年来，经由上人的慈悲引导，我们对于念佛法门的架构，都有了某程度的进一步了解。上人提醒我们要去实践「宗风」里面的「真谛、俗谛」，但是，在生活上，历缘对境的时候，「宗风」的俗谛常常没有办法在第一念或第二念就能够浮现，烦恼往往会一直延续。上人曾讲过：「如果能深信因果的话，就会相应于『俗谛』所讲的内涵。」就是从「深信因果」到「自觉愚恶，过于他人，毫无资格，计较他人。」这个心情，要如何才能显现？或者是自己的心思该怎么样去锻炼？或是该怎么样去加强深信因果？
答：「俗谛」所写，是要让我们有一个目标，尽量往那一个目标前进。但因众生根机不同，实践的程度自然不同。即使是我写的，我也不能完全做得到，所以是一种心向往之，而彼此互相勉励。因为我们毕竟是学佛的人，一方面又是学这一个法门的人。
不管是大乘、小乘、圣道门、净土门，因果都是最基本的。一般所讲的因果，是种什么因，就得什么果；之所以得什么果，是因为曾经种什么因。天下没有无因之果，也没有无果之因。「因果」两字是简单的称法，完整的称法是「因缘果报」，因缘果报的整个事件之来龙去脉其实是很微细，也很复杂的。但是要了解因果，可以掌握一个原则，就是「凡事都有因果」。
不但要「相信因果」，而且要「深信因果」。要肯定「种什么因，得什么果；有什么果，必定就有什么因。」也就是一般常讲的：「善有善报，恶有恶报，不是不报，时辰未到」、「善恶到头终有报，只争来迟与来早」。它是贯通过去、现在、未来的，所以很复杂不好讲，但是基本上要认知一切都是有因果的，若不是善的因果，就是恶的因果。我们三业的行为，所表现出来的，不是善的就是恶，不是恶的就是善，当然也有非善非恶的无记，如果无记的话，就无所谓因，无所谓果。所以一旦谈到了因果，不是善就是恶。
我们要去「自觉愚恶，过于他人」，如果是一般的人，他倒不会有这样的观念，这一种观念是针对有心修行的人而言。因为，他如果不会觉得自己有过必须要改的话，那何必要修行？进一步来讲，若认为我的过不多，甚至于我过少你过多，这样的话，也不容易提升自己。因为所谓修行，就是要把自己的身口意所起贪瞋痴以及习气修到最低，甚至进一步修到完全没有。要把它修到完全没有，当然是很困难的，因为很困难，才更发觉到「自觉愚恶，过于他人。」自己正如同善导大师所讲的：「自己是个罪恶生死凡夫，是个烦恼具足的凡夫，甚至是烦恼炽盛的凡夫」。
「自觉愚恶」这一句话，如果是我们同修，应该是可以接受的，为什么？我们的同修都是以前的教团成员，上师曾讲过一句话：「对修行人来讲，一切都是自己的错。」这样的话，岂不就是：「自觉愚恶，过于他人。」不然怎么会都是自己的错，而不是对方的错？一个修行人，时刻希望自己每一天都能改进，每一天都能提升，不站在原地踏步。就像《大学》所讲的：「苟日新，日日新，又日新。」就是说一个修身养性的人，甚至是一个政治家，他必须是不断地提升自己的水准，让今天胜过昨天。所以，一个修行人，凡事都在检讨自己，使得自己能够弃旧从新；旧人已过，从现在开始，是一个新生的人，时刻都能够弃恶行善，都能够很欢欣地走向「苟日新，日日新，又日新。」
一件事情做过以后，要尽量在微细的地方去检讨这件事情，还有那些做的不圆满？能够这样的话，就有改进的空间，下一次，就会向更圆满的地方前进。如果不去「自觉愚恶，过于他人。」反而都觉得「他人愚恶，过于自己」，那这样的话，自己就无从去提升改进了。身为修行人，一定是把「诸恶莫作、众善奉行、自净其意」默默地拿来要求自己，检视自己有没有做到？所以他是把眼光调过来反观自己，而不是把戒律道德讲出来规范别人。
当然佛陀设教，他必须要有这些条文规范，这是告诉我们要自己约束自己，所以一个修行人是眼光看自己。我们这个团体中，不管是出家众也好，在家众也好，大家都是在修行团体中，如果不想修行，怎么以前会加入教团？甚至搬到象山社区呢？同时一宗一派必须有它的真谛跟俗谛的规范，不然这个宗派的内涵就不具足。所以，我们的宗风有真谛跟俗谛，俗谛的第一句就是：「对弥陀恭敬信顺，对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和。」
其实宗风的根源就在第一条，如果真的「对弥陀恭敬信顺，对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和。」凡事就都会检讨自己，尤其是我们这一个法门，都是在信受阿弥陀佛的救度，是一个救度的法门。既然讲救度的法门，就表示我们自己是一个重犯、重病的人，都必须要蒙大赦，必须要蒙良医，不蒙大赦不能获救，没有良医便治不好。所以，我们这个法门既然是救度的法门，就表示我们需要被救。
如果你的病很重，那也不一定能够容易、随便的被治，如果你的犯行很轻的话，那就很容易解决。因为我们的病很重，我们的罪也很深，所以需要弥陀的救度。阿弥陀佛是平等的救度，他如果不平等的话，我们就没有资格被他救度。所谓平等的「等」，就是不论冤亲、也不看阶级，他对待众生是不讲条件的，如果有了条件，那还谈什么救度呢？
所以，我们这个法门在「机深信、法深信」中，机深信摆在前面，有了机的深信，才会接受法的深信；有了机深信的同时，也是接受法的深信，所以，机法是同时的。如果机法没有同时，那就是单独的，既然是单独的机，就不是「机深信」，而是一种罪恶观。「俗谛」所讲的都是属于罪恶观，跟「真谛」配合起来，就是一种「机深信」。
所以学我们这个法门，人人都要自觉自己是一个罪恶生死的凡夫，是一个烦恼炽盛的凡夫，是一个没有解脱之缘的凡夫，就是「自觉愚恶，过于他人。」如果这样的话，就很容易信受弥陀的救度。
「自觉愚恶，过于他人。」有几个层次，有法律上的罪恶，道德上的罪恶，还有宗教上的罪恶。「机深信」含盖这三个层次，但最基本的是宗教上的罪恶。为什么呢？因为，有的人觉得他奉公守法是世间良民，他也敦伦尽分、崇尚道德、讲仁义⋯⋯。所以，在法律上他不是罪人，没有罪恶。在人伦道德上，他也不是罪恶之身。可是，在佛教所讲的，人都有贪瞋痴无明，这就是罪恶，也是所有恶的根源；就「机深信」的这三个层次来看，我们是一个奉公守法的人吗？是一个敦伦尽分的人吗？如果真检讨起来，我们是做不到的。所以，我们不只是有宗教上的罪恶，甚至是在法律上、人伦道德上，我们也都犯了罪。
我们是一个学佛的人，必须依照佛所讲的戒作为我们三业以及生活的基本规范。所以，不管圣道门也好，净土门也好，我们基本上都要有向上、向净，学佛而成佛之心，都希望能做好佛陀所要求的戒律，如果没有这一种观念，就不是学佛人了。再进一步，他发现自己有心无力，应该做而做不到，心虽有所向往，可是业障来了，习气来了，没办法降伏，所以才需要归入弥陀的救度，如果是这样的话，就有机的深信。
有了「机深信」的话，心性自然会柔和，所以，有没有机的深信？也可从自己的心有没有惭愧、柔和、柔软⋯⋯来判断。另一方面，如果有法的深信，自然就会「阿弥陀佛爱我们，我们也去爱他人。」如果是圣人的话，就会做得很圆满。我们是凡夫，所以做得不圆满，因为不圆满，所以才更要有柔软心，更要有惭愧心。
如果不是这个法门，不讲求机法两种深信的话，那就算是圣道门。圣道门，他是走自力难行之路的，他认为能够持戒，能够修定⋯⋯，可是无形中，他用他的标准来看人家，用戒律在衡量人家，看别人有没有做到，以为自己做得很好，然后也用这个来规范对方，认为对方也必须这样。甚至于他也没有深刻去反省，其实他本身也是做不好的，所谓「一即一切，一切即一」，人都是差不多的。只是我们必须在这个当中，去发现到其实自己是做不来的、做不好的，必须要外力来救济的，不是自力所能救济的。自力是无能的，必须要他力救济，如果能发觉到这一点的时候，他就会归入净土法门。
所以，净土法门基本上要深信因果，然后「自觉愚恶，过于他人。」像《地藏经》所讲的：「起心动念，无不是业，无不是罪。」我们都是在犯因果。这样的话，就能够趣入这个净土法门，这样的话，也才能使气质改变。
有关因果这方面，具体的说明是，什么样的因，就会导致什么样的果。如果以佛教来讲，是以五戒十善来作为标准。五戒：杀、盗、淫、妄、酒，都有它具体的内涵，必须根据谈戒律方面的资料，才能臻于翔实。这几年来，我很少去谈这方面，只是出版善恶报应的书，如果我们去看善恶报应的书，也就晓得点点滴滴都是有果报的，这个是最基本的。既然有报应的事实，就表示所谓因果报应这个道理是真的存在的，我们就要检讨自己的起心动念、三业行为是善？是恶？恶跟善之间，是哪一样多？
如果一个团体里面有不和谐，人人都应该反省自己，是因为自己有不和谐的心，才有不和谐的团体；再者，如果我们的心和谐，这个团体就会和谐。所以，孟子有一句话说：「行有不得，反求诸己。」讲话做事、表达出去的，不能达到预期的效果，我们就要检讨自己，不能只怪是别人的错误，或是别人不配合我，如果是这样的话，那就不能改进自己了。
书院的三楼，有句法语：「你尊我卑、你大我小、你智我愚、你对我错」这不只是一种口号，或者是一种格言，而是要我们真的去体会，尽量做到这个样子。如果能够这样的话，基本上，大家都会互相的体谅跟包容，因为想到自己是这个样子的人，我哪有资格来计较你，或者是在你的背后，诉说你的是是非非，所以，凡事都是从自己先开始做起。
机的深信，是去了解凡夫的本性，是什么样的本性？我们是薄地的大凡夫。进而去了解法，了解阿弥陀佛的救度、阿弥陀佛的爱心。阿弥陀佛的爱是慈悲的，超越世间的，是世间所不能形容的，不可思议的；不过，也可以具体的去体会，这一种体会，就是以母亲的爱心，就可以体会得出来；也就是说，曾经当过父母的，就有这种父母疼爱儿女的心，以这样的心去体会阿弥陀佛的爱心，然后进一步，把一切众生都看成是自己的亲生骨肉去看待。如果能这样的话，一方面能够体会弥陀的爱心，同时也能够展现弥陀的爱心。
当然我们是无法完全展现弥陀的爱心，只能假借弥陀对我们的爱，然后把那一种爱拿来推广、对待别人。譬如说，有些出家众住在一起也会有些纷争，可是有两个人比较不会纷争，就是〇〇师跟〇〇师。她们彼此之间比较不会纷争，因为她们是姐妹，自然就会体贴对方，即使有大的不满，也不会引起大的冲突。其他的出家众就不是这样，因为没有把她当作自己的姐妹，如果你把她当作自己的姐姐，当作自己的妹妹，甚至是自己的儿女的话，就不会那样了。那么同修之间，也必须要这样，把他人看作自己的骨肉来对待，如果对方是自己的骨肉的话，你会用这一种口气？会用这一种态度吗？会这样来对待他吗？就不会了。
所以学佛，就是学佛的慈悲、智慧。慈悲智慧就是「等念众生」，「等」就是平等而无差别观念，你我他都是一样的；不会说你跟我比较亲，他跟我比较远，不是这样子，是平等看待的。因为平等几乎是空性了，没有执着你是我的亲人，所以我对你好，他不是我的亲人，我不用对他好。没有这一种执着，等于是放空了，这个也爱，那个也爱，所有人都爱，都去爱护他，希望给他利益，就是慈爱众生，即是：「菩萨布施，等念怨亲」，平等看待众生。
学佛是什么样子呢？就是这个样子，一方面是慈悲，一方面是智慧，慈悲就是对众生无条件的爱，智慧就是平等没有执着。一方面没有执着的对象，一方面没有能爱的跟被爱的能所分别之心，这个就是佛，我们学佛的人，体会到这个道理的时候，就尽量去贴近这个道理。所谓「设身处地，随文入观」，经文看到那里，身口意就尽量的去跟它相呼应。不然的话，等于是看归看，讲解归讲解，了解归了解，而自己还是没有改变，所行跟所说的，内心所想的跟发愿所讲的，都不一样，这样的话，就不是修行人。
一个修身养性，而且希望改变自己命运的人，如果他所做的，跟他所懂得的有差距的话，那么，他的命运就会跟期望的有差距。例如他要成功、要幸福，就会有差距。所以，我们学佛，了解佛的道理，就要尽量用自己的身口意去配合，看到哪里就今天做到那里，知道什么就做到什么，这当然是指简单不难的方面。譬如说，佛是三轮体空的，佛是没有贪瞋痴的，我们是知道归知道，可是却做不到，但是，就尽量去向往去追求。同时更发觉这个是镜子，来照出自己是怎么样的众生。所以，才更让自己惭愧，更让自己的心柔软下来，而服服贴贴地来接受弥陀的救度。如果能够这样的话，同修之间、团体之间，就会比较和谐，纷争不起来，为什么？因为纷争起来，都是认为你错我对，这样才会有纷争；如果人人认为错是在他自己，这样就纷争不起来，因为跟你说抱歉都来不及了。
要深信因果、修心养性，就可以从「自觉愚恶」这方面去体会。当然我们这个法门是平等救度的法门，所以最基本的，主要是像宗旨所讲的：「信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土」，如此则人人必定往生弥陀净土。所以宗旨所讲的：「信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，广度十方众生。」还有善导大师的偈：「极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生，故使如来选要法，教念弥陀专复专。」这些都要把它记起来，因为往生的正因就在这里，愿生称名就必定往生。之所以能够让我们肯定坚固愿生称名而不退转不改变，必须要有个因，那因在那里呢？就是机法两种深信。如果你不自觉你是一个罪恶生死凡夫，无有出离之缘，那何须专念弥陀名号，愿生弥陀净土？就不会坚固愿生称名。所以，能够深入机法的内涵，就能够更肯定地走上「专念弥陀佛名，愿生弥陀净土」的净土大道上。
虽然根机各不相同，不过，只要你对「机」与「法」有体会进去而不改变的话，那就是机法深信。所谓「深信」，就是不会变，体会深的人固然不会变，体会浅的人也不会变。最基本的就是刚刚所讲的愿生称名，深信「只要愿生弥陀净土，专称弥陀佛名，任何人都必定往生」。所以，即使不学净土的教理，他只是专念弥陀佛名，愿生弥陀净土，他照样往生；即使他没有善导大师的思想，也没有去想机深信、法深信的内涵，他只是专念弥陀佛名，愿生弥陀净土，他照样往生。所以往生最基本的是愿生和称名，所以善导大师说：「众生称念，必得往生」。
因为我们是在学的人，能够学的，我们就要去了解，就尽量去学。那更深一层，就要去学机法两种深信。星期天晚上大共修所讲的，有举出善导大师的三段本愿取意文，请大家尽量把它背下来。因为它不是很繁琐，也不是很复杂、玄奥、不容易了解、不容易做得到，它是非常简单明了而易行的。
问：刚刚听上人讲：「能够体会弥陀的爱心，同时也能够展现弥陀的爱心。」自己有一个心情，就是有了体会就尽力去做，做的可能很有限，但是，就是去做，而且我们的背后是有阿弥陀佛的。
前几天，曾跟上人报告说自己最大的愿望，就是希望自己的父母亲有一日也能往生极乐世界，现在觉得自己的心情是蛮狭隘的，就只有想到自己的亲人，其实众生也是我们的父母亲。觉得自己的心情可以再宽广一点，而不是只局限于自己的父母亲。这样的心情，对自己没有损失，反而更放开自己，会让自己的心愈宽广、愈快乐。
答：对！就是这个观念，我们对人家怎样，人家就会对我们怎样；因为，人家会对我们怎样，等于是我们对人家怎样。佛陀开示我们：「欲知前世因，今生受者是；欲知后世果，今生作者是。」刚刚所讲的，把一切男人当成是自己的父亲，把一切女人当成是自己的母亲，去扩展这种爱心，其实这也是学佛人最基本的观念。当然我们往往会忽略了，而没有做到，包括我也是。
佛法告诉我们要多闻薰习，多思惟多观照自己，不然的话，就会像以前那样原地踏步，我们既然进入这个修行团体，就不能像以前那样。
净土法门的根本就是愿生心，没有愿生心，一切就都免谈。譬如说，专称弥陀佛名，但是你没有愿生心，只以专称弥陀佛名作为主要的宗旨，那就违背了。因为称名的目的，就是要往生极乐世界，念佛的利益虽有现当二益，可是，它有一个终极的目的，就是要往生极乐世界。为什么要往生极乐世界？因为我们这个世间不能长久居住，所以才要往生。在经典上就有一个比喻，说有一个人，他得罪了国王，国王怎么可以得罪呢？所以国王要把他抓去砍头。如果你是这个人，要怎么办呢？大家都希望生命能够延长，一定要寻求救度，谁能救他呢？国王是最大的，国王要杀他，谁能救他呢？于是，他就央求隔壁的国王来保护他，隔壁的国王就说：「好！你只要不离开我的国家，不犯我国家的法令，你就永远被保护、永远平安无事。」情形就是这样的，难道本国的国王会派兵来抓他吗？不可能。所以，他就寻求隔壁国王的保护。
我们众生都冒犯了三界六道这个国家的国王，怎么样地冒犯呢？就是「贪瞋痴」。我们都有贪瞋痴，所以，都得罪了三界的国王，一定会永远在六道里面没有办法脱出，这就是被砍头。现在，隔壁的国家──极乐世界，它的国王阿弥陀佛，不等待我们拜托，就主动来呼唤我们，到他的国家，让他来保护，这样就永远离开六道轮回的这个大魔王的手掌。他跟我们规定「你要愿生我国」，就是不要离开我的国家；「你要专称我名」，就是要专称「南无阿弥陀佛」这句名号，就等于遵守他这个国家的法令，那肯定就会被他保护着。佛陀在经典作这种比喻，很贴切、很容易理解。
除非我们是没有得罪娑婆世界这一个国家的法令，没有得罪国王，如果是这样的话，我们就能安居乐业，安全无忧的。可是，我们明明就得罪，谁没有得罪？谁没有贪瞋痴？谁能够断除贪瞋痴？谁能以自力来消除这些罪呢？这是不可能的。在这个大宇宙，有哪一个国王可以救我们？有哪一个国土可以让我们避难？就是极乐世界。所以要厌秽欣净，除非你没有理解到，或是你没有得罪国王。我们就是理解到自己是罪恶生死凡夫，烦恼强盛的凡夫，得罪了贪瞋痴的大魔王，所以，必须要求生极乐世界。有了这一种心，就会念佛，就会想往生。因为，你不可能束手就擒，被绑去杀头，这个就是厌秽欣净，有了这个厌秽欣净，就是有愿生心。
有人会有疑问：「我有了这个体会，我有愿生心，很想往生，可是，还是放不下世间，还是会贪着五欲。」这个是自然的，因为，如果我们没有贪瞋痴，就不会执着，就不会贪着五欲。那这样会不会影响往生极乐世界？那一种愿生心，是潜藏在我们心底的，只不过是肉体还存在的时候，就会挂念儿女⋯⋯，难免就会有一些执着。如果说：「某某人，现在让你往生好不好？」你肯定说：「我还有儿女、还有⋯⋯。」一般都会这样，那是他没有愿生心吗？不是，还是有，因为，凡夫都是这样。可是，时间到了，只能二选一的时候，就会完全放下，往生极乐世界，是这样子的。
这就像现在是上班时间，下班的时间还没有到，有人说：「某某人你现在回去吧！」你会说：「不行，我现在还在上班，下班时间未到」，但等到了下班时间你自然就会回家去，这个是必须要去分辨的。所以净土法门的根本是──有没有厌秽欣净，有没有体会娑婆世界是苦啊、空啊、无常啊、是造罪造业啊。要去体会这些，就去看我们因果报应的丛书，譬如《见闻录》、《轮回集》，这个都比较浅显，再来《冥报记》、《六道轮回集》，你有看的话，就会知道确实有六道轮回，而要离开六道轮回不依他力是不可能的，因为已经得罪了国王，而且这种得罪很深，是要杀头的。
像《人生之目的》里面也有几件濒死体验的事迹，那里就有引用两件故事：有两位出家众，他们在年轻还没有出家的时候，就是日本侵略大陆的时候就曾经到过地狱，虽然没有把地狱整个描述出来，但单单那几样，就让我们全身发抖，如果我们不往生极乐世界，那些我们都有份，这辈子没份，在生死轮回长河当中有一天一定会下去，佛陀说：「从地狱生天，从天生地狱。虽复得受梵天之身，乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中。」你看生天都还会堕落，何况我们呢？我们也没有十善的功德来生天，也没有禅定的功夫到色界天、无色界天，现在都这样了，岂不是都要堕落吗？即使有一天生上去了，还是会堕下来，所以这个就是厌秽欣净，能够这样体会的话，厌秽欣净就会深入到心中。
问：刚刚听上人这番开示，心中有一种感觉，就是一松一紧。松的地方就是说，只要愿生称名，就可以往生；紧的就是说自己长久已来的心情，历缘对境的时候，第一念是考虑是非对错，甚至随着是非对错引起的情绪，也会回到因果循环，等事后反省到的时候才觉得自己是无能为力的⋯⋯。
答：如果有发现这样的时候，就有改进的空间。当然凡夫嘛！每个人习气强弱不一，习气强的话，往往习气在做主，明明知道自己要改进，却还是不能改进，依然故我，所以刚刚讲，要多闻薰习、多思惟、多观照，让自己每天都有在进步，「日日新、又日新」。
在《演讲集》（二）有两篇对「议事委员会」的谈话，每一个同修都可以多看，把一些理念存在脑海中。其中有句话就提到说：「凡事理性不情绪」，一个人如果时常保持理性不情绪的话，很多事情就不会不愉快，因为理性不情绪就不会自以为是，就不会情绪用事，甚至就不会有一种气馁、退缩、消极、干脆算了的念头；因为他始终是理性抬头的，知道那些消极想法是一种情绪作用，如果理性抬头，就不会有情绪。就像一个房子里面，有光明就没有黑暗，如果黑暗的话表示没有光明。我们都是这样的，所以才要多反省、观照、思惟，多闻薰习。
问：理性的内容是不是就是不带自己的情绪，或是对人的感受、看法等等在里面？
答：所谓理性，就是凡事皆以清明的心来面对，而且晓得大体、守住分寸。理性的内涵很广，就是能够冷静、沉着、不轻浮、不急躁⋯⋯。凡事提醒自己要理性、要理性，自然自己不知不觉就晓得该怎么做。因为既然冷静了、沉着了，就不会暴躁、随便无理取闹。当然，理性也会随这个人在道理上了解多少，他的理性层次就有多高。所以佛的理性跟菩萨的理性，还有跟罗汉的理性；圣人的理性、凡夫的理性；有学问的理性、没学问的理性⋯⋯都各有不同，不过基本原则都要就他所知道的、所拥有的去保持他的理性。
最基本的就是知道因果道理，譬如说知道我们宗风的内涵，以这个内涵，来作为他的知识、常识，作为标准，他一旦有了这个内涵，他就会凡事用这一种心来对待人事物，他如果不知道或忘记了，这样一定是随着他的习气在行事。当然，凡事是就事论事，或者是以理看待，这个也是理性，刚刚所讲的：「对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和」，这个也是一种观念，同时也是理，如果把我们的见解，安住在这个理上面，那也会不一样。总之，不论是待人处事或者是事情来的时候，只要我们有那种观念的话，处理起来自然就会不一样，所以那些都是理性的内涵。
问：请问上人，我有一个疑问，网站的「念佛感应事迹」有一则「四川德阳一位居士站立往生记」。大意是：
她对她的丈夫说：她梦见了阿弥陀佛，阿弥陀佛和善地问说：「你想不想往生到极乐世界？」她说：「当然想。」阿弥陀佛说：「那现在就去好不好？」她迟疑一下，心想：「小女儿还没有成家，她怎么放心得下？」但又不好意思说出口。正犹豫时，阿弥陀佛笑了笑，忽然不见了。她心里好后悔呀！当时为什么不一口答应马上就去！她的先生听到之后就更精进，后来往生极乐世界。
像这样的情况，他的妻子会觉得说阿弥陀佛的救度，在那一次之后，就没有机会了。
答：对，这个故事会让人家有这个感觉。如果是我们这个法门的话，就没有这个问题。阿弥陀佛当然不会随随便便的示现要来接引往生。因为她还有责任未了，她还有人世间的挂念，也就是凡夫的本性，而且，她的愿生之心并不是没有，她不是不要去，只是时间上的迟早问题，阿弥陀佛也晓得，所以那一种是另外有因缘的。当然如果一个人能够放得下，孩子还小也没关系，就是要赶快往生，这固然很好。不过，如果是我们这个法门的话，只要是信心坚固，这个时候也往生，将来也往生，不会一次之后就没有机会了。
问：这样听了上人的开示，觉得很欢喜，因为我们好有福气，有因缘听上人为我们讲说净土法门，这四年来上人讲得很多了。这几年来，我们也学着讲，嘴巴很会讲，可是让外面的人看了，可能会觉得我们很傲慢，我心里一直在思考到底是怎么一回事？后来才慢慢发现在一个团体里面，不管这个团体怎样，自己都是团体的一分子，你也是一个因子在里面，体认到那就从自己开始慢慢做起。
以前，跟上师学法十几年，听了很多⋯⋯，这三四年来，上人又一直这么慈悲的对待我们。今天听了上人讲的这些内容，我的心情感觉很满，感觉好像所有的毛细孔都张开了，这是我以前从来没有的感觉，我觉得真的非常有福气。上人说：「学佛要多闻薰习」，以前听到这一句话，觉得很抽象，没有什么感觉。以前听上师说过，一个再怎么样大的道场，如果没有大善知识住锡，只是一种表面的繁荣。我现在深刻的感受到，有一个善知识在身边，有这样的因缘，自己在这里面学习，只要你不离开，自然会慢慢的受到薰陶。所以我的心情是到往生之前，我都不能离开善知识。
有时候，会觉得自己有在念佛就好了，我们都很轻忽这句佛号的深厚内涵，是超乎我们凡夫所能了解的⋯⋯。
答：我们宗风有一句话：「学佛大悲心──弥陀如何为我，我便如何为人。」这一句话的境界是很高的，对我们来讲，我们是学多少做多少。如果这样来讲的话，我们对弥陀的悲心，弥陀的爱，体会多少，对人家的表现就会有多少；对人家的表现有多少，就证明了体会弥陀的爱有多少。所以，如果对弥陀的爱没有展现出来，那可能是我们对弥陀的爱体会不多。如果我们同修之间，彼此都会相互计较，那就有问题了，到底你对弥陀的爱体会多少，你有没有体会弥陀是不会跟我们计较的呢？还有，在背后说对方的点点滴滴，那表示你还没有体会到弥陀对我们的爱，还没有触动到自己的心，不然的话，那些计较是非的言词根本就讲不出来。
还有最基本的，修行人是不妄语的，就是不随便讲话的。因为一开口的话，到底要讲什么？如果不是讲法的话，那你要讲什么？是谁在听？值得讲吗？更何况所讲的是跟人家的好坏、是非有关的事，这更不能讲。
《论语》〈颜渊篇〉有一句话：「仁者其言也讱」，一个君子对他所要讲的话，要忍耐片刻，不可逞一时之快，要有所不忍心，一个人如果有恻隐之心，他会不忍讲人家的是非好坏。从此之后，凡事就肯吃亏不计较，真正肯吃亏的人，他一定是有福报有智慧的；若凡事都要计较的人，表示他就是没有福报，没有智慧；肯吃亏的话，等于是人白白送福报来给我们，不然，我们要去那里找亏吃？那如果不肯吃亏，一定要争论出我对你错，我有理你无理，那可惜了，福报就走了。所以，凡事都肯吃亏，而且在吃亏的当中，自自然然的感到自己的过失。当体会到弥陀的爱，就会肯吃亏不计较，也会有奉献的精神，自己力之所及，做得到，自己就能够牺牲奉献。
刚才讲的那首偈：「极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生，故使如来选要法，教念弥陀专复专。」极乐无为涅槃界就是我们的目标，这个目标就是涅槃的境界。既是涅槃的境界就无所谓品位阶级，也没有高低之分，如果不是那样的话，就表示不是无为无造作，是有为有造作，必须要由下往上，一级一级有造作的去提升，那就不是涅槃的境界。这个涅槃的境界，只要称名念佛就可以，为什么？因为称名念佛是进入涅槃境界的正因。所以念佛是因，往生是果，而往生的地方是涅槃。所以善导大师说：「念佛即是涅槃门。」念佛是进入涅槃的门，如果我们了解这个道理，我们就会很庆幸，竟然只要念佛就能够进入那一种境界。不然的话，岂不是像一般的净土门，你是什么工夫，就到什么境界；为了达到高的境界，必须要怎么样才可以。当然我们学佛，能够做到俗谛的话，就应该尽量去做，只是说往生的正因不是这个。所以，我们不是用这个来回向，该做应做，但不是用来回向，因为往生涅槃界的正因是称名。
那称名到底是怎么称？要称到什么标准？就是「念念不舍」，时刻把这句佛号挂在心中、挂在口中，把念佛融入我们的日常生活，使念佛生活化，生活念佛化。像善导大师所讲的：「行住坐卧念念不舍」，行住坐卧念念不舍就包括「时处诸缘」。若归纳起来，念佛不是专念就是散念，不是散念就是专念，不管什么时候、什么地方、什么事情，都可以念的。我们有空的时候，来念佛会念佛，是属于专念，专心念佛不做其他事情。而虽做其他的事情，只要不是动脑筋的，也可一面念佛一面做事，这是散心念佛。所以，不是专念就是散念，不是散念就是专念。
学我们这个法门，才能够把我们所要修行的正因融入到我们的生活当中，其他的法门，就不可能；譬如密宗，必须要打坐、观想、持咒、持法器、结手印⋯⋯，那必须要有固定的时间、地方。我们这个法门就不须要那样，即使没有固定的地方、时间，也能念佛。
所以「极乐无为涅槃界」的正因就是「念弥陀专复专」，有目标、有方法，这个目标这么的高超，可是方法却是这么的简单容易，大家都能够做得到。我们这个法门之所以难说难信，就是在这个地方。所以，这一首偈语大家要把它背下来，深刻印在脑海中，然后以这个标准来衡量所有净土法门，若净土法门合乎这个标准，才是纯正的，不合乎这个标准，就不是纯正的；若它强调念佛要达到什么样的工夫，要达到什么样的水平才能够往生，那就不是我们这个法门了。我们这个法门的目标是涅槃，它的方法只要念佛，是不管工夫的，所以这首偈也是一把衡量的尺。
但是，如果理解不正确的话，就会有一种模糊的概念，以为就不用精进了，那就会落入懈怠。因为有强调功夫，希望达到品位高超的，就会积极地、精进地去念佛，就不会悠悠泛泛；如果不那样强调的话就会懈怠，所以就这一点来讲，我们就要反省。我们的做法固然跟他们的不一样，可是念念不舍是一样的。虽然跟打精进佛七不一样，可是，已把念佛融入生活当中，是念念不舍的。佛七的念佛有时快而大声，一句顶一句，念的很快，一小时可以念好几千句。我们跟他们不一样，可是却不是懈怠，我们是轻松的、一句一句的念，所以念佛相同，但那种方式不一样。他们的内心是有不安的，如果没有达到那个工夫，他们认为往生不定。我们是没有不安的，知道念佛人永远都在弥陀光明摄取不舍当中，所以我们这个法门不但可以融入在我们的生活当中，又是「平生业成」的。不过，其中有一点，如果一个人的心地愈柔软、愈柔和、愈无诤，不管有事无事，都常常念佛的话，会比较能够预知时至，比较没有病苦，顺利安然往生。
我们书院四楼墙壁挂有一句法语：「随作务，随念佛。不与人诤，亦无怒容。」这一句话不只是对出家众，我们的同修也要把它刻在脑海中，就是把念佛落实在生活当中，所以是「随作务，随念佛」。进而「不与人诤」，尽量凡事都要善解，都要体谅，都要包容，基督教也说：「凡事包容，凡事相信，凡事忍耐。」又说：「爱是永不止息。」我们佛教是讲慈悲的，若不能彼此体谅，不能彼此忍耐、包容，那这样岂不更不如基督教？所以凡事与人无诤，不但是无诤于口，也没有显露在容貌上，「亦无怒容」，我们就尽量往这个目标去向往前进。这一些格言都很好，如果能够这样的话，我们的气质会转变，将来往生时也会很安然顺利。所以，这个都是我们修行人所向往的目标，要完全做到那样，是不容易，但就是心向往之。「不与人诤，亦无怒容」，不但没有怒容，而且没有怒心，这些都要尽量去做。
问：有一些也是在讲净土法门，也是修习净土，也是讲往生，但是他们讲的却不是我们所强调的「往生之道，就是念佛」，他们是要修诸功德，再来回向，这是一种。另外一种，除了要修诸功德之外，还要再作其他的修行。如果我们看到这样的学佛人，并不是要跟他们争论，但我们要怎么样跟他们互动切磋？
答：这个分两方面：一、讲法的人是否能够完整的引经据论？二、对方的根机也是否已经到了你一解释他就能够接受的阶段。当然「多善根福德」是《阿弥陀经》里面所讲的，对《阿弥陀经》这几段核心的经文，如果不能正确了解的话，就一定会有这种错误的观念；这是自古以来，就已经形成了那样的解释，认为要往生，必须要多善根福德，因为经典是说「不可以少善根福德。」可是，他都没有连贯来看待，下面有「闻说阿弥陀佛，执持名号」，所以等同上面是问，下面是答，他把它隔开来解释，称名归称名，除了称名之外，另外还有一个多善根福德，而不晓得称名的本身，就是多善根福德。往往他们都是用圣道门的教理来解释《阿弥陀经》，又没去看《无量寿经》第十八愿及第十八愿成就文，即使看到了，也不觉得那是重点、那是正因的地方；因为第十九愿有提到「发菩提心，修诸功德。」三辈之文也有谈到出家要怎么样，在家要怎么样，他们没有去分辨这个主从关系，因为他们没有接触到我们这个法门的思想。
概略来讲，传统的净土法门都是天台宗的思想比较多，固然《阿弥陀经疏钞》或是《阿弥陀经要解》也有谈到所谓的多善根多福德，就是称名；一句名号就具足多善根多福德。可是他们又提到功夫上的一心不乱，进而有理一心、事一心之别，还有有什么因就会到什么土，这样就不是很纯粹的净土法门。因此要讲这个的话，就要方方面面引经据论，引经据论的话，《无量寿经》这些都要引用，但引用《无量寿经》人家不会肯定第十八愿的是正因，因为他们反而觉得第十九愿比较殊胜；在三辈中，他们反而认为上辈、中辈都比下辈殊胜，而且是以这个来解释《观经》的九品，而不晓得《观经》的重点是在最后流通分，释迦牟尼佛的付嘱持名。
有时候引用《大经》、《观经》，人家还不会信受，那这样就得引用龙树菩萨在《易行品》中解释第十八愿为本愿，且指出「称名自归，即入必定」。另外《阿弥陀经》的「执持名号」，执持是什么？《易行品》就说：「若人欲疾至，不退转地者，应以恭敬心，执持称名号。」所以《阿弥陀经》的「执持名号」就是称名。
由这个传承下来，昙鸾大师也说：「缘佛愿力故，十念念佛，便得往生。」这个往生的因只有提出第十八愿，没有提出第十九愿，它的果就是第十一愿，第十一愿就是涅槃，「不住定聚，必至灭度者，不取正觉」，弥陀既然成正觉，他的果报土就是灭度的报土，也就是善导大师所讲的：「极乐无为涅槃界」，所以「极乐无为涅槃界」，就是昙鸾大师所引用的「第十一愿」，而它的因就是「教念弥陀专复专，随缘杂善恐难生」，所以它的因就是第十八愿。这一首偈子跟昙鸾大师《往生论注》后面结论的三个愿（第一个愿是第十八愿，第二个愿是第十一愿）是很吻合的。
接下来，善导大师在这方面的就谈论很多了，如果把祖师的传承引据出来，对方就比较能相信。不然的话，《大经》、《观经》、《小经》有讲到这个，也有讲到那个，后人也都各有不同解释，那要以谁的为准？就要以祖师说的为准。所以，第十八愿可以提出善导大师的本愿取意文，《阿弥陀经》可以提出善导大师的这一首「称名入报」的偈子，以及龙树菩萨《易行品》的「称名自归」。这样提出就能够融会贯通出三经所讲的都是一致的。《无量寿经》在讲什么？善导大师在《观经疏》〈定善义〉就有说到：「《无量寿经》四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生。《阿弥陀经》中，一日七日，专念弥陀名号得生。」祖师的解释都是在强调往生的正因就是称名，称名的本身就是多善根多福德。
问：再请问上人，第十九愿所讲「修诸功德」，是不是在讲五戒十善，或者是也有讲念佛的功德？
答：对！他们是把念佛的功德，等同三学六度的万行之一来看待；认为念佛好是好，功德大是大，但是，还必须要跟其他的功德一起来作回向。
问：念佛之外，再加修其他的功德？
答：对！我们这个法门，念佛本身的功德是超越性的。可是第十九愿的「发菩提心，修诸功德」里面也包含念佛，所以是加在一起，除了念佛，也持咒、朝山，也拜谶、诵经，也参加法会、修六度万行，然后把它融合在一起回向。
问：我们念佛是等于发菩提心，那他们的发菩提心是等于念佛吗？
答：不是。菩提心是「上求佛道，下化众生」之心，也就是四弘誓愿：「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」。不论圣道门净土门，都要发菩提心、行菩萨道。只是净土门以念佛往生为其菩提心，因为往生必成佛，成佛必度生。若未往生，自己三毒还在，则菩提心恐成画饼。
问：所以第十九愿这个愿是临终的时候，佛一定来迎，但不一定保证往生？
答：对！不过，来迎就保证往生。往生的正因是念佛，可是众生的根机千差万别，也有一种他不晓得念佛是正因，他就修习其他的法门，也就是「发菩提心，修诸功德」。那修习其他法门，阿弥陀佛要不要救呢？要救！所以就跟他说：你如果「至心发愿，欲生我国」，我一定来接你，以这样来引导修其他法门的人。那它跟第十八愿不一样的地方是「法」不一样，还有「阿弥陀佛最后誓愿」的不一样。「法」就是指第十八愿要专念南无阿弥陀佛这句名号，而且这句弥陀名号如同弥陀本体，也就是说弥陀本体的所有功德都在这句名号中。「阿弥陀佛誓愿不一样」，就是「若不生者，不取正觉」，这二句只有第十八愿有，其他的愿都没有，所以是使念佛的众生能够往生，他才成佛；他若成佛的话，所有的众生只要称名，都能够往生。第十九愿是他成佛了，然后誓愿来迎接修其他法门的人。这表示第十八愿是根本，若没有第十八愿，连佛都没有了，何况是迎接、或不迎接。
问：这样的意思就是说，将第十九愿导引到第十八愿。
答：对！第十九愿是为了导入第十八愿的一种方便，因为唯有佛号才能完全含盖「发菩提心，修诸功德。」佛号的本身就是「发菩提心，修诸功德。」
「发菩提心，修诸功德。」就像是一面镜子，照出我们自己的根器根本不是真正在发菩提心，诸功德也修不起来。再看到第十八愿，才发觉是阿弥陀佛的佛心所流露出来的这一句名号，这句弥陀名号才是具诸功德，弥陀名号是万行万善万德万法的结晶，往生弥陀净土，只要专称弥陀佛名便可，不假外求。所以第十九愿就会自然归入第十八愿。在跟人家讲解的时候，自己必须先要有这样的程度，才能让人家肯定，如果自己程度不够，就难以让人家信服。譬如说你们有机会到某某地方，最好是能先把这一套书融会贯通，该背的背下来，该理解的要理解，这样才能够自由的应用；像医生都必须要懂得所有的药方，才能够对症下药，如果我们对这个法门的教理，文证、理证、事证，了解得不够，那就没有办法。
问：那这样的话，是不是都有保证往生？
答：一定往生。因为都有条件、有对待。如果你是一个「发菩提心，修诸功德」的人，你有回向，当然一定往生！
问：那他为什么不写「若不生者，不取正觉。」？
答：因为愿的内容不一样，就没这样的写。「若不生者，不取正觉」，已经写在第十八愿了，如果也是这样写的话，那内容岂不是就变成跟第十八愿一样了。所以第十八愿跟第十九愿都叫做当机愿，是今生都能够往生的愿。今生都能够往生的，不是专念佛，就是修诸善事功德。所以第十九愿的「不取正觉」的功能，就不一样了，不一样的地方就是现身要来接他，它不像第十八愿是一对一的，我们对弥陀，弥陀对我们。第十九愿是面对所有各法门修行者的自力所行之六度万行功德，然后用来回向的人，而弥陀还是要让他往生，等于还是「若不生者，不取正觉。」因为只要有任何一愿不完成，他就不能成佛，只是内容上不一样；内容上，第十八愿是一对一、绑在一起的，能使你往生我也就成佛；我成佛了，你只要念佛，就能使你往生。第十九愿是他自觉有在「发菩提心，修诸功德。」如果他没有这个自觉，他就不敢发愿往生，因为他没有东西可以用来发愿。那第十八愿就无所谓发愿、不发愿了，所以愿有直接趣向，也有以诸功德来回转趣向；像第十九愿就是必须要回转趣向的，要有东西才可以回向，你没有东西就无法回向。
第十八愿只要念佛，念佛即是功德，跟第十九愿不一样；第十八愿是直接随顺弥陀，弥陀教我们念佛，我们就直接念佛就行了，就必定往生，他的承诺就是我们往生的保证；第十九愿是阿弥陀佛成佛了，但他认为，佛的功德也不会成为他的功德，所以他要另外去修诸功德来回向，以这样来蒙受弥陀的来迎。当然第十九愿有谈到「十方众生，发菩提心，修诸功德，至心发愿，欲生我国」，这里的「发愿欲生」是以某一些功德来作为往生的条件，与第十八愿的「信乐欲生」而专称佛名是不一样的，可说天差地别。
问：第十九愿是要修诸功德，也要念佛，再加上回向，那是不是他对能够往生的心情会比较不像第十八愿那样坚定？
答：是！通常第十九愿往生的心是不定的，因为他会怀疑，到底他的「发菩提心，修诸功德」达到标准了没有？所以心就会虚虚的，不踏实。
问：那第十九愿是不是像《大经》说的胎宫？
答：这个分判各有不一样的说法，所以讲起来比较难让人家信服，如果以后面《大经》〈胎化段〉的经文来印证的话，第十九愿很显然是在胎宫的，但这个都是比较微细的。
问：他现在修诸功德是要往生极乐世界，换句话说，如果他现在修诸功德是要往生释迦牟尼佛的净土也是可以？变成第十九愿就跟往生其他净土的愿，就有点相似？第十八愿是弥陀为了我们这些众生而发的愿，而众生念佛愿生极乐就可以往生。那十九愿，如果也有众生是发愿要往生其他的净土，那他也是这样的回向？
答：如果那样的话，那是圣道门，不是净土门，跟弥陀没有关系，跟第十九愿没有关系。讲到十九愿，要往生到哪里，是比较微细的，最好是少讲。譬如说你们到某某地方，要跟人家讲这个的话，那就不太恰当了，因为你讲不清楚，人家不可能相信；他们会认为：我们这一辈子的修行，所做的善事、功德比你们多，牺牲也比你们大，结果往生到比你们差的地方？你们只要念佛就到好的地方？这样，人家是信不来的。所以暂时不要讲这一些，除非我们经论很通达，而他们的根器也到了，才能够引导。不然的话，有时候讲了，徒然引起纷争，甚至让人家看不起，我们的发心比你们还多还广，你们还说怎么样、怎么样？
问：所以说修诸功德，并不一定说要修多少功德，是不是这样？
答：「修诸功德」就是修诸种功德，内容包含很广，三学六度万行总包含。
问：只是说要修杂行的功德，也要修念佛的功德。
答：对！它都包含在一起，念佛、诵经、拜忏、打坐、参禅、学密、研教⋯⋯都是。
问：这样的观念在世俗上是不是比较容易接受！
答：对！
问：第十八愿的话，世俗会很难接受。
答：所以根机不到的话，你怎么讲他也体会不到，何况你讲又讲不出一个所以然来，所以讲到的地方要引用一些经论。譬如说《阿弥陀经》，除了《阿弥陀经核心讲记》以外，还有《讲演集》第一集、第二集可以参考，其中在成德国小讲的，就引用昙鸾大师：「人天诸善，人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪，是故名不实功德。」你在发菩提心、修诸功德，你没有达到三轮体空，你却要用这些来回向，而极乐世界是涅槃的境界，如何进入涅槃界呢？
接下来，这一句名号，不只是一个声音符号，它是阿弥陀佛本体功能的展现，但讲到这里，也可引用法然上人《本愿选择集》第三篇所讲的：「名号是万德之所归。」等于说发菩提心、修诸功德，在这一句名号，都具足了。也就是说，它的内外功德都具足了，内用功德就是四智、三身、十力、四无畏，外用功德就是相好、光明、说法、利生。所以法然上人比喻说：「这一句名号就好像房子，其他的功德就像房子内的东西，各别各别的东西，并不能代表房子。一旦说房子的话，房子里面的家具、窗户、桌子、椅子⋯⋯通通包含了。」所以，这一句名号就是万德之所归，它本身就是万德的结晶，就是万德。这样层层的剖析，就比较能够让人家信服。所以我们这个法门难讲解，也难信受，经上说：「为一切世间，说此难信之法，是为甚难。」所以信固然难，说也很难，如果我们对教理不通，而对方的根机也还没有到，那就会鸡同鸭讲。
问：⋯⋯有谈到「业道如秤，重者先牵」⋯⋯
答：这就要谈到《观无量寿经》下品下生，以及阿弥陀佛的愿力；同时还要谈到《往生论注》卷上最后的八番问答，「在心、在缘、在决定」，那个时候书本就要拿出来引用了。
问：在《无量寿经》「胎化段」有说：「疑惑不信，然犹信罪福，修习善本，愿生其国⋯⋯」罪福是指世间的罪福吗？
答：就是因缘果报，就是善有善报、恶有恶报，罪就是恶，「犹信罪福」就是信有善恶报应，然后修诸功德，然后用这些功德来回向，这就是在胎宫，因为他不完全靠弥陀。完全靠弥陀的人他还是「犹信罪福」，但不是「修诸功德」来回向，他该做的还是要做，所谓「诸恶莫作、众善奉行」，就是随份随缘随力去做，但是他完全是靠弥陀的，他晓得我们都在落入因果，造罪造恶，如果没有弥陀的救度不行，所以他反而完全信靠弥陀的救度，这样无形中就契入明信佛智。「明信佛智」乃至「不可思议智」，信弥陀佛智，最简单的就是：你只要相信阿弥陀佛会救你，一信就通通信了，只要相信众生称念必得往生，一信就通通信了。如果认为称名未必往生，称名不是正因，称名不是多善根福德，那就不是明信佛智。⋯⋯我们今天就讲到这里，接下来你们可以自己谈。
南无阿弥陀佛！
【附录】
法语摘录
壹、有关修行
- 「自觉愚恶，过于他人。」
- 「对修行人来讲，一切都是自己的错。」
- 「诸恶莫作、众善奉行、自净其意」是把眼光调过来反观自己，而不是把戒律道德讲出来规范别人。
- 修行人是眼光看自己。
- 一个修行人，时刻希望自己每一天都能改进，每一天都能提升，不站在原地踏步。
- 「苟日新，日日新，又日新。」弃旧从新；旧人已过，从现在开始，是一个新生的人。
- 我们是凡夫，所以做得不圆满，因为不圆满，所以才更要有柔软心，更要有惭愧心。
- 如果一个团体里面有不和谐，人人都应该反省自己，是因为自己有不和谐的心，才有不和谐的团体；再者，如果我们的心和谐，这个团体就会和谐。
- 「行有不得，反求诸己。」
- 「你尊我卑、你大我小、你智我愚、你对我错」
- 平等几乎是空性。
- 内心所想的跟发愿所讲的，都不一样，这样的话，就不是修行人。
- 一个修身养性，希望改变自己命运的人，如果他所做的，跟他所懂得的有差距的话，那么，他的命运就会跟期望的有差距。
- 让自己的心柔软下来，而服服贴贴地来接受弥陀的救度。
- 人家会对我们怎样，等于是我们对人家怎样。
- 「凡事理性不情绪」，一个人如果时常保持理性不情绪的话，很多事情就不会不愉快。
- 理性不情绪就不会自以为是，就不会情绪用事，就不会有一种气馁、退缩、消极、干脆算了的念头。
- 如果理性抬头，就不会有情绪。
- 所谓理性，就是凡事皆以清明的心来面对，而且晓得大体、守住分寸。理性的内涵很广，就是能够冷静、沉着、不轻浮、不急躁⋯⋯。
- 我们对弥陀的悲心，弥陀的爱，体会多少，对人家的表现就会有多少；对人家的表现有多少，就证明了体会弥陀的爱有多少。
- 如果对弥陀的爱没有展现出来，那可能是我们对弥陀的爱体会不多。
- 在背后说对方的点点滴滴，那表示你还没有体会到弥陀对我们的爱，还没有触动到自己的心，不然的话，那些计较是非的言词根本就讲不出来。
- 修行人是不妄语的，就是不随便讲话的。因为一开口的话，到底要讲什么？如果不是讲法的话，那你要讲什么？是谁在听？值得讲吗？更何况所讲的是跟人家的好坏、是非有关的事，这更不能讲。
- 《论语》〈颜渊篇〉有一句话：「仁者其言也讱」，一个君子对他所要讲的话，要忍耐片刻，不可逞一时之快，要有所不忍心，一个人如果有恻隐之心，他会不忍讲人家的是非好坏。
- 凡事肯吃亏不计较。真正肯吃亏的人，他一定是有福报有智慧的；若凡事都要计较的人，表示他就是没有福报，没有智慧。
- 肯吃亏的话，等于是人白白送福报来给我们，不然，我们要去那里找亏吃？如果不肯吃亏，一定要争论出我对你错，我有理你无理，那可惜了，福报就走了。
- 凡事都肯吃亏，在吃亏的当中，自自然然的感到自己的过失。
- 当体会到弥陀的爱，就会肯吃亏不计较，也会有奉献的精神，自己力之所及，做得到，自己就能够牺牲奉献。
- 如果一个人的心地愈柔软、愈柔和、愈无诤，不管有事无事，都常常念佛的话，会比较能够预知时至，比较没有病苦，顺利安然往生。
- 「随作务，随念佛。不与人诤，亦无怒容。」
- 「凡事包容，凡事相信，凡事忍耐。」「爱是永不止息。」
- 宗风的根源就在第一条，如果真的「对弥陀恭敬信顺，对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和。」凡事就都会检讨自己。
贰、有关法义
- 有法律上的罪恶，道德上的罪恶，还有宗教上的罪恶。「机深信」含盖这三个层次，但最基本的是宗教上的罪恶。
- 「一即一切，一切即一」，人都是差不多的。
- 信弥陀佛智，最简单的就是：你只要相信阿弥陀佛会救你，一信就通通信了，只要相信众生称念必得往生，一信就通通信了。
- 净土法门的根本就是愿生心，没有愿生心，一切就都免谈。
- 我们的做法固然跟他们的不一样，可是念念不舍是一样的。
- 学我们这个法门，才能够把我们所要修行的正因融入到我们的生活当中，其他的法门，就不可能；譬如说密宗，必须要打坐、观想、持咒、持法器、结手印⋯⋯，那必须要有固定的时间、地方。我们这个法门就不须要那样，即使没有固定的地方、时间，也能念佛。
- 阿弥陀佛当然不会随随便便的示现要来接引往生。
- 如果是我们这个法门的话，只要是信心坚固，这个时候也往生，将来也往生，不会一次之后就没有机会了。
（一）讲法的人是否能够完整的引经据论？（二）对方的根机也是否已经到了你一解释他就能够接受的阶段。