前几天，我有请执事印给大家一张「二和、二谦」的勉言，要大家放在各自的桌上当座右铭，时常温习、提醒自己。「二和」──说话和气，态度和譪；「二谦」──心存谦虚，彼此谦让。
二和
佛门最重视「和」，这一个字看起来不起眼，很平常，但它的境界、涵义，却非常的好、非常的高。佛教所讲的最高的境界──涅槃寂静，其实也可以用「和」这个字来诠释。
涅槃有种种角度的诠释，譬如以「灭度」来诠释的话，就是灭除贪瞋痴，脱离六道轮回的生死苦海；也因为没有贪瞋痴火的燃烧，也可以说是「寂静」。佛陀说：「三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。」这个火宅就是六道轮回，根源来自于贪瞋痴。
涅槃也可以说是不生不灭，也就是说，心境都处在一种平和、宁静、稳定的状态，是不增加也不减少、不生起也不消灭、不被八风所动的。所谓「八风」，就是指称、讥、乐、苦、衰、利、誉、毁这四顺四逆八事。若这八风都不能影响行者的心，行者心如同寒潭中的水，很平稳，很平静，不起一丝的水纹；即使水面风再大，也不会起浪：这就是所谓的「和」。
「说话要和气」，这是指口业方面；「态度要和譪」，是指身业方面。口业也好，身业也好，都是根源于内心（意业）。
说话和气，表示他的心也是和气的；态度和譪，表示他的心也是理性、冷静、不起情绪、不起烦恼的。这样的人，当然也就不批评、不责备、不抱怨，甚至不评断。所以，说话和气，态度和譪，也是着眼在「和」这方面的。
《四书·中庸》的第一段就说：
喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。
中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。
致中和，天地位焉，万物育焉。
可见「和」的重要。
即使喜怒哀乐，表现出来的也要中节，也要恰到好处，能这样就已符应中和之道。这不仅显示个人心性与涵养的高超，同时也表示他与身边的人、事、物也都能够和谐相处。
人与人之间要达到和谐是不容易的，但至少要能和睦相处；倘若也不能够和睦，则至少也要能够相安无事。为什么我这么强调「和」呢？其实也不是我个人在强调，在佛陀的时代，佛陀就规范出家众不仅要和合，而且要和敬，即所谓「六和敬」──身和同住、口和无诤、意和同悦、戒和同修、见和同解、利和同均。
如果彼此之间本来就是具有骨肉之亲的一家人，所谓「血浓于水」，父母、儿女、兄弟都会互相疼爱、疼惜。有一句俗话说「打虎抓贼亲兄弟」，意思是说，遇到困难时，别人可能袖手旁观；但是亲兄弟一定会来帮忙，互相照顾，不会纷争。
倘若原本不是一家人的话，譬如成年后结合成夫妻，初结婚时恩恩爱爱、你浓我浓，海誓山盟要白头偕老，永结同心，生死与共；可是不久却离婚了，甚至互相结怨。假设他们是母子或兄妹会这样吗？就不会，因为有血缘的关系。
夫妻都这样了，何况出家众呢？我常在想，出家人离开了恩爱的父母，离开了情重的儿女、兄弟、六亲眷属──离开这样一个小家庭，进入另一个更大的家庭；这个大家庭中的成员，彼此并没有血缘关系，他们来自于各地，由于个性不同，所受的教育不同，成长的环境不同，导致观念与处事作风也都不同──这样不同的人却聚集在一起，同在一个屋檐底下，要天天见面，天天相处，非得互动不可，那如果不能和的话，几乎一天日子也过不下去。
既然这样，为什么又要出家呢？一定有他的原因，就是所谓「不忍圣教衰，不忍众生苦」。当然，我们先不必谈那么高远的宏愿，况且我们也没有那么大的度量；我们只要能够安贫乐道，忧道不忧贫，安分守己，好好扮演一个出家人的角色，不使佛陀蒙羞，不使佛教受损──能这样就已经很阿弥陀佛了！就我自己来讲，即使连这样也做不好，所以时刻都战战兢兢。
二谦
谦，就是心存谦虚。一个人再有什么样的才华，有什么样的能力，有什么样的功劳，都一定要谦虚；而且愈是有学问、有能力，自然就会愈谦虚，所谓「谦谦君子，卑以自牧」「学问深时意气平」。
古人也说「谦受益，满招损」，「满」就是骄慢、骄满。我们宗风里面对「谦」的提示也比较多，所以大家要以谦虚来涵养自己；为人不要强势，说话不要咄咄逼人；自己也不要有志得意满、意气风发的骄满习气，即使斗志昂扬也应该沉淀、沉稳下来：这就是心存谦虚。
我们内心的烦恼根源，有时候说「三毒」，有时候说「五盖」──贪、瞋、痴、慢、疑盖住了我们的佛性，使我们佛性、智慧都蒙蔽了。慢，就是骄慢，其根源也是来自于瞋，所以就修行来说，慢心的降伏是很重要的。
「彼此谦让」，好的、有成就的，要让给对方；吃亏的、失败的则自己承当。这不只是涵养，也是学佛者大乘心的显现──刚刚讲，大乘的精神就是为别人考虑，能够牺牲自己，将好处让给别人，奉献给别人。所以事上也好，理上也好，都要谦虚、退让。
所谓事上谦让，就是「让美归功」；理上谦让，就是在人我、是非、对错的当下，我们就承认自己错，对方对，也就是让一步。
记得小学课本有两个故事，其中一个是这样的：一只黑狗和一只白狗要过桥；两只狗走到独木桥中间的时候，黑狗不让白狗，白狗也不让黑狗，彼此互不退让，僵持在那里，进而相斗；结果不但都不能过桥，而且双双堕入水中。
另一个故事是黑羊和白羊的故事：黑羊和白羊要过桥，当两只羊走到桥中间的时候，白羊说：「唉呀！我先退。」黑羊也说：「我先退」，彼此互相礼让，结果白羊也过了，黑羊也过了。
这是小学课本里面的故事。虽然都是小小的故事，意在劝导小孩子；但是以小引大，童蒙的教育是可以影响大人的。童蒙的教育若不好，长大后往往难免性格乖张，脾气傲慢，凡事喜好与人争斗，失去了做人应有的义理，所以谦让是很重要的。
借境练心
如果在团体里面，两人彼此计较，甚至不说话、闹情绪了，就表示这两人一定都忘失了谦虚，不知谦让；也可以说讲话就不够和气，态度不够和蔼。
为什么要大家把「二和•二谦」当作座右铭呢？因为道理是闻思而来的，虽然我们脑子里都知道，能够写，也能够讲；但未必已成为我们的东西，未必我们的性格就是那个样子了。有一句话说：「若文如其人，古来诗人皆神仙。」意思是说，虽然能写出那样的文章，但未必就是那样的人，因为文章只是第六意识的范畴而已。所谓第六意识是指我们这一辈子所学、所记忆的，它的功能就是记忆、分辨、判断等等。
可是我们的个性是生生世世累积而来的，有人说「八岁定终生」，或说「三岁定终生」，其实人是落地的时候就定终生了；但不是别人定的，是我们自己定的。生生世世、世世生生以来，我们累积了很多不好的习气，譬如贪──贪财、贪吃、贪名、贪利、贪色、贪睡，所谓「财色名食睡，地狱五条根」，六根攀缘贪恋六尘，也是贪；贪不到，所求不遂意，不能满自己的意就瞋，就会不平、不满、忌妒、愤恨：所谓「逢顺生贪喜，遇逆起瞋怨」就是这意思。
我们生生世世所形成的顽强个性中，最根本的就是贪瞋痴。若再细加分析，每个人又有各自偏重的习气──有的人偏于贪，有的人偏于瞋，有的人偏于痴，如此就形成了每个人不同的性格。现在我们读书了，学佛了，了解到，要和气、和蔼，要谦虚、谦让，但是我们现在就做得到吗？做不到，因为修养不是看了、懂了，也能写、能讲，就算修养了；必须要借由人事磨练，如果没经人事磨练，我们永远都难以进步。
所以，要学和气、和蔼，就要在不能和气、不能和蔼的环境当中去学、去忍，直到在任何环境当中也能够和气，也能够和蔼，这样就过关了。如果只是观念，没有在人事上历练，遇到事情的时候，脾气就来了，骄慢就来了，还谈什么和气、和蔼呢？
如果以一般的通途法门来讲，学佛最基本的就是「四念处」──观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。又有「五停心观」──五种降伏、停止贪瞋痴慢疑业障的方法，就是：「多贪众生，不净观」，用不净观来对治自己的贪欲；「多瞋众生，慈悲观」，多修慈悲，多观想慈悲、爱心，来减少、降低自己的瞋恨心；另还有「多痴众生，因缘观」，「多障众生，念佛观」，「多我执的众生，分别观」，「多散众生，数息观」：这些都是对治的方法。所以，修行一样要借境练心。
圣贤之教
我们虽然强调要存「三好」──存好心、说好话、做好事，这没有错；但每个人都有贪瞋痴，还有各自显现在外的拙劣个性；所以就需要依各自的问题与症结，采取不同的对治方法。
若要彻底降伏这些烦恼，根本方法就是要念佛，发愿往生到极乐世界，不再六道生死轮回；但是在这一辈子的生活中，还要与人互动，那就要尽量与人和合，所以才提出和气、和蔼、谦虚、谦让。
今天发给大家的资料是三段古圣先贤的格言嘉语。第一段是「孔子问礼于老子」：
孔子问礼于老子（《史记·老子韩非列传》）
吾闻良贾，深藏若虚，君子盛德，容貌若愚。
弃子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益于子之身。
未出家前，我读到这几句话就非常的喜欢，也常常在脑海中温习。这是第一段。
第二段是出于《论语》「孔子言志」：
孔子言志（《论语·公冶长篇》）
颜渊、季路侍。子曰：「盍各言尔志？」
子路曰：「愿车马、衣轻裘，与朋友共，敝之而无憾。」
颜渊曰：「愿无伐善，无施劳。」
子路曰：「愿闻子之志。」
子曰：「老者安之，朋友信之，少者怀之。」
第三段是《礼运大同篇》：
礼运大同篇 （《礼记》）
大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。
故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡、孤独、废疾者皆有所养；男有分，女有归。
货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。
是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。
其实我觉得自己不够资格来解释这些，为什么呢？因为我们这里有几位都当过老师，而这些内容学校课程也都有教过，由他们来讲或许会比我讲得还贴切；不过，我今天算是抛砖引玉，我们依此来互相切磋、学习。
孔子问礼于老子
「孔子问礼于老子」，这一段话出自《史记‧老子韩非列传》。孔子三十四岁的时候周游列国；到了周国时，特别去参访老子，向他请问有关「礼」这方面的内容。老子就跟他讲说：「制定礼的那个人已经不在了，骨头也朽化了，只剩下他的语言还存在。」接着跟他讲了一些道理，之后就很谦虚地对孔子说：「吾闻良贾，深藏若虚；君子盛德，容貌若愚。弃子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益于子之身。」这几句话虽然很简短，可是道理很幽深，非常的好。
孔子听完了之后，出来就跟他的学生很赞叹地说：「我晓得鸟在天空能飞，兽在陆上能走，鱼在水中能游。在天空上飞的，人能用箭把它射下来；在陆上走的兽，人可以用网把它抓过来；即使水里游的鱼，人也可以用钓钩把它钓上来；可是龙，它腾云驾雾于天空之上，就没办法去抓它，或者看到它、了解它了。」孔子就用龙来形容老子而言：「吾今日见老子，其犹龙耶！」所以这几句话可以说是「龙言龙语」。
「吾闻良贾，深藏若虚」，「良贾」就是很会做生意的人，他有很多人家没有的藏货，可是他不随便显示出来，而是自我沉潜、静候良机、待价而沽的样子。这显示，一个有真才实学的人，反而不露锋芒，沉稳内敛。
「君子盛德，容貌若愚」，愈是有学问、有品德、有修养的人，他不会显现在容貌上，从外表看起来像是一个愚痴的人一般，朴实无华；但事实上，他不是愚痴，不是什么都不懂，他是谦虚、谦让，盛德含藏在内心之中，不会现示于人。这就是刚刚讲的「谦谦君子，卑以自牧」。
接着，老子就对年轻的孔子讲：「弃子之骄气与多欲，态色与淫志」。「骄气」就是骄慢之气。「多欲」，过多的欲望。「态色」，刻意显露在外面的造作的神态表情。「淫志」，这个「淫」不是男女之间的淫，是指一种过大、过高的志气。这句话的意思是说，要舍掉一个人的骄慢，还有过多的欲望；在面貌、举止上也不要有造作的神态表情；自己的志向要踏踏实实，要合乎实际，不宜好高骛远，不切实际：「是皆无益于子之身」，这些对于您都没有益处。
孔子当时三十几岁，所谓「三十而立」，又是天纵之才──论学问有学问，论智能有智能，论志气也有志气；发扬忠恕、亲亲、人民、爱物之道；并以天下、国家兴亡为己任，有舍我其谁的胸怀大志──对一个想在将来能功成名就的人来说，这些都是重要的。但具备这些还不够，更重要的就是要如老子所讲的：要「深藏若虚」，不露锋芒；要「容貌若愚」，谦虚谦让。
孔子言志
第二段「孔子言志」，这一段话是出自《论语‧公冶长篇第五》。
子曰：「盍各言尔志？」颜渊，是孔子门徒中四圣之一，就是「复圣」颜子。季路，就是子路。他们俩人陪侍在老师的旁边，这个时候，老师想了解弟子们的志向，就说：「你们何不谈谈自己将来的志向呢？」向来敢言、直言的子路就先表达了，他说：「愿车马、衣轻裘，与朋友共，敝之而无憾。」愿我的交通工具──车啊、马啊，还有穿的皮袄啊，「与朋友共」，都与朋友共同使用，好像这不是我独有的，而是与朋友所共有的：这是通财、通物之义。「敝之而无憾」，用破了、用坏了、穿破了也没关系。这表现出他慷慨，甚至可以为朋友两肋插刀的义气。
所谓大乘佛教就是要行六度万行，六度之首就是布施。布施含外施与内施：财物奉献以及车马、轻裘属于外施；至于内施，难度更高一层，譬如说，如果发菩提心、行菩萨道的话，要难行能行，难忍能忍，难舍能舍，即使别人要你身上的器官，你遇到了，就要把握机会，因为这是你发菩提心行菩萨道的机缘，机缘难得，可遇不可求，所以就要立刻布施，这不是一般人做得到的。还有一种是法布施，这部分今天暂不说明。
先说子路的布施精神。譬如道场如果有出家众临时来挂单，所谓「一个罗汉一份斋」，可是房间不够或床铺不够怎么办呢？如果有布施心，有和气、和蔼、谦虚、谦让的精神，就会说：「到我的房间来睡吧。」甚至自己打地铺。又如，不管出家众或者信众，他们到了寺院，我们就要亲切地慰问：「你回来啦！吃饱了没？一起来用餐吧。」应该主动地关心，让对方感受到温暖，佛门应该要这样。
所以子路的志愿，多少也有大乘的精神在里面；当然他是义气的、慷慨的成分比较多。
子路讲完就轮到颜渊了，颜渊就说：「愿无伐善，无施劳。」「伐」就是夸耀。「善」就是才能、才德。「施」与「伐」的意思一样，是显示、表扬、彰显自己的功劳。颜渊就说：「我愿做到不夸耀自己的才能，不表扬自己的功劳。」虽有才能，也很低调、内敛，深藏不露；即使做了利益众人的好事，也很平淡地看待，当作是理所当为的，以平常心淡然处之。
之后两个学生很迫切地盼望听听老师的志愿，于是子路就说：「愿闻子之志。」孔子就说了：「老者安之，朋友信之，少者怀之。」但愿老的，一般平辈的，或是年幼的，都能各安其所。「安、信、怀」，这三句话就显出孔子广阔的胸怀，以及仁爱之心，非常的超越。
「老者安之」，老人家最怕的就是居无定所，没人照顾，因为年纪大了，不一定有经济来源，也没有体力了；所以给他一个安居的地方，有个赡养的未来，让他将来能够安然地往生：所以说「老者安之」。人终有老的一天，希望我们这个道场，是所有出家众安身立命、安身办道，将来也是赡养老人的地方。
「朋友信之」，平辈互相诚信，不互相欺骗。诚是根，是本；如同大地，有了诚，才谈得上一切的成就。要有道德的成就、事业的成就、修行的成就，都必须要有诚信。所以平辈彼此坦诚交往，不相欺骗。
「少者怀之」，幼小的希望得到关爱、关怀、爱护，在爱心当中成长。为什么？在爱心当中成长的孩子，比较有爱心；在缺乏爱心当中成长的孩子，往往会有暴戾之气。
这三句话显示孔子的境界。
礼运大同篇
第三段，《礼运大同篇》。《礼运大同篇》短短几句，非常的好，很合乎大乘的精神，尤其很合乎佛门「六和敬」的精神。
所谓「大道」就是天下为公、天下大同，这就是大道。佛教讲六和，讲一致，讲「同」，所谓「身和同住、意和同悦、口和无诤、戒和同修、见和同解、利和同均」；也讲「不二」，佛与众生，所谓心、佛、众生三无差别，在佛的眼光中没有二，也就是没有是非、好坏、高下、或者你我的这一些差别、对立，是一体的，这就是同，是公。可是在我们凡夫眼里，就有善恶；因为有善恶，因此衍生出高低、赏罚。
我们学佛的人不是漠视善恶，而是应该要摒除分别善恶之心，超越善恶之念，所谓不思善、不思恶。一个人如果处在不思善、不思恶的状态，心中就会很平和，所谓「和合无诤」；不想生起任何念头，起一个念头都觉得是打闲岔，那时候的心可说是处在安宁、休息的状态。所以「十念」当中，其中之一就是「念休息」，佛就是在那样的境界。
我们体会佛心，就能体会佛的慈悲，就更容易信受阿弥陀佛的救度。像我们这样的人，不但是罪人，更是恶人，而且罪恶深重，论果报的话，我们应堕地狱；可是阿弥陀佛超越善、恶、无记，超越高、低、好、坏，超越天、人等六道，甚至超越世出世法，他不但没有把我们视为罪恶之人，同时又用无碍的光明来包容我们，将无上的功德赐给我们。
当我们信受弥陀救度，专称弥陀佛名，融入弥陀无碍光当中，我们跟阿弥陀佛就融合为一体，当下超越善恶，超越三界，超越声闻、缘觉、菩萨，超越十地，超出常伦诸地；虽然未断烦恼，已入涅槃之分──净土法门的殊胜就在这里。
体会到佛心，我们就容易感受佛恩；感受到佛恩，则唯有自信教人信才能报答佛恩。所以，体会佛心，体会「一致、同」的意义，就容易让我们对弥陀的救度起信受的心。可以说，阿弥陀佛十劫以前成佛的当下，地球上七十亿的人口，十方的众生，也都应该跟阿弥陀佛同时成佛，同样的无量光、无量寿。那为什么我们现在还在轮回呢？因为没有遇到佛法，没有信受弥陀的救度。
佛陀说「人身难得，佛法难闻」，「人身难得」之意，表示得三恶道之身很容易，往往都是到三恶道的多。而即使得到人身，也未必能够遇到佛法；遇到佛法，也未必能够遇到弥陀救度的法门。因此，得到人身是非常难得的，遇到佛法是非常可贵的，遇到佛法之中的这个解脱法门更是非常难得、可贵的。既然可贵、难得，就必须要拥有，不能不知轻重缓急，随便与人妥协。
所以，如果有人强调「人间净土」，或者说「我下一辈子还要再来人间继续修行或行善」，这可说是没有智慧，很愚痴；因为再怎么讲「人间净土」，事实上我们都还是充满贪瞋痴的众生，倘若不自量力，无异于「言大而不切，言高而不实」。所以老子讲：「弃子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益于子之身。」总之就是要务实，避免此生虽得逢遇佛法，却如入宝山而空手回。
「大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。」可见在孔子那个时代就已经有民主选举的制度了。「讲信修睦」，这对我们出家众、对僧团也很重要──如果彼此之间尔虞我诈，互相欺骗，互缺诚信；或者彼此自恃骄慢，互相批评，互相计较，不和睦，不和谐，那这样出家住僧团还有什么意思呢？
在这方面，我们可以分三个层次来逐步提升：先各安其位，至少能够相安无事、安然无争；然后再讲和睦、和谐；之后再讲融洽。这样，即使不能融洽，也能和谐；不能和谐，也能各自相安无事。
「故人不独亲其亲，不独子其子」，不只把自己的父母当成自己的父母，把自己的儿女当成自己的儿女，还要把天下的父母、天下的儿女都当成自己的父母、自己的儿女。这样就跟大乘的精神很接近了，佛陀就是这样的啊！但佛陀更进一层，像《无量寿经》所讲的：「于诸众生，视若自己」「荷负群生，为之重担」。
「使老有所终」，僧团里面年纪大的师父，不管出家时间是长是短，我们都要把他看成是自己的父母来奉养他；不要认为是外来挂单的，或者是刚出家，或者什么都不会──不要这样，而是应该把他当成自己的父母，自己就是他的儿女。
我们这里是弥陀的道场，弥陀的道场是讲爱心的，讲服务的；即使担任执事也是服务，不是讲管人、管事，讲谁领导谁──不是这样的，大家都是服务，都是志工、义工。
「壮有所用」，年轻力壮的，就要多多为教团奉献，为众生服务，自信教人信。不要认为：「我喜欢修行，想到一个寂静的地方去修行。」其实这是一种个性孤僻、与人不和而想逃避的心态，是一种偏差的观念；有这种偏差观念跟大众就难以和合相处。事实上，果真让他躲起来，他日子也不会好过，因为面对寂静、孤独、寂寞的时候，人往往会坐立难安。所以生活上动、静要平衡。
「幼有所长，鳏寡、孤独、废疾者皆有所养」，「鳏」就是没有太太。「寡」就是没有丈夫。「孤」，没有父母。「独」，没有儿女。「废疾者」，以现代语言来讲，就是弱势族群，弱势族群有时候居无定所，成为游民，三餐没有着落。对于这些生活上较不顺适的人，希望他们都有一个安定的地方，吃得饱、穿得暖，让他们能够好好地过这一辈子。
「男有分，女有归」，男众、女众，男的各有一份职业，女的有理想的归宿。
「货恶其弃于地也，不必藏于己」，大地充满很多资源，我们可以为了利益大众把它开发出来；但开发出来不是自己藏起来，自己拥有，使自己致富。「力恶其不出于身也，不必为己」，有事情大家都抢着做，那所做的是为教团、为大众做的，不是为了本身的利益而做；所以不管出钱、出力，或去开发某一种产品，他都不登记版权，也放弃知识产权，都是为了大众。
「是故谋闭而不兴」，这样一切奸商巧利，一切计谋，种种的奸巧就没有了。「盗窃、乱贼而不作」，偷窃、强盗这些不循规蹈矩、胡作非为的事就不见了。
「故外户而不闭，是谓大同。」这个就是大同的世界，天下为公的世界，这个就是理想的大道。记得小的时候，夏天天气热，很多人都在屋外睡觉；白天父母到田地工作，家中的门往往也都不关的：我们在乡村的生活都这样。我想同修中幼年在乡下长大的，应也都这样。现在时代不一样了，所谓人心不古、世风日下，才短短几十年而已，如果不关门锁户的话，外出就心不安。
因为过几天要到韩国主持一场佛三，随行的还有几位男众师父，想到很久没有跟大家聚会了，而最近又有几位新来住众，因此就以「和气、和蔼，谦虚、谦让」这几段法语与大众互相提醒、共勉。
今天就讲到这里，谢谢大家。
南无阿弥陀佛。