今天晚上我们依然接续上个月的讲题：「第十八愿善导释」。
（补充讲义文） 称我名号──略信示行，以明「本愿之体」即是「称名念佛」。
善导大师对第十八愿的解释非常多，本次讲义只是引用善导大师的三段本愿取意文，来解释第十八愿。第一段是：
若我得佛，十方众生，称我名号，愿生我国，下至十念，
若不生者，不取正觉。（《观经四帖疏》〈玄义分〉）
第二段是：
若我成佛，十方众生，愿生我国，称我名字，下至十声，
乘我愿力，若不生者，不取正觉。（《观念法门》）
第三段是：
若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉。
彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。（《往生礼赞》）
不管是第一段的「称我名号」也好，或第二段的「称我名字」也好，意思都是一样的。
第十八愿愿文说：
设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念；
若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。
但是粗看善导大师这三段本愿取意文，似乎对「至心信乐」四个字没有解释，尤其是在第二段《观念法门》的取意文中，以「称我名字」来代替「至心信乐」；并将「欲生我国」解释为「愿生我国」，「乃至十念」解释为「下至十声」。
在这里为什么略掉「至心信乐」，直接以「称我名字」来解释呢？
将「至心信乐」这个「信」省略，以「行」来显示，这个就是「略信示行」。表示信，就是信这句名号，信「专称弥陀佛名，就必定往生弥陀净土」，这是「略信示行」的涵义。同时也显明第十八愿的核心本体就是「称名念佛」。
如上一堂课所讲的「三心在于信称名必生，故大师不举三心，唯举称名，以显信相，并示愿体」，「以显信相」就是显示所信的内容是信「称我名字」，所以信的相貌就是「称我名字」。
如果善导大师没有举出「称我名字」，恐怕后人就会模糊，不晓得「信」到底是信什么？因为所信若不同的话，所行也就不同；如今善导大师直接举出所行的内容，这样信的内容就很明确。
若就第十八愿的愿文来说，并没有「称我名字」这个词句，虽然有「乃至十念」之文，可是后来的人对「十念」解释也各自不同，未必是解释为「称名」。不过以《无量寿经》几段重要的经文来看，就能很明显的显示第十八愿中的「念」是指「称名」，不是指实相念佛、观想念佛、观像念佛，或者是其他的十念、六念、三念，或者念其他十方诸佛、菩萨、咒语，而是指专一的称念弥陀佛名。
譬如四十八愿中的第十七愿──「诸佛称名愿」就说：
设我得佛，十方世界，无量诸佛，不悉咨嗟，称我名者，不取正觉。
这里就有「咨嗟」、「称名」。意思就是说，阿弥陀佛发愿要使十方诸佛都一致的、主动的称扬、赞叹「南无阿弥陀佛」这一句名号，给十方众生来听闻、信受，之后一向专称这一句弥陀佛名，来脱离三界六道轮回，往生极乐世界，获得一生成佛的利益。
十方诸佛既然咨嗟称名来引导众生，那十方诸佛也必然以身作则，所以第十七愿的「称我名者」，既可以解释为十方诸佛都称扬、赞叹阿弥陀佛，同时也可以解释为十方诸佛也都在称念「南无阿弥陀佛」。好像父母要引导小孩，自己也必须做出那个模样，小孩才能够学习一样。
那第十七愿也好，或四十八愿的每一愿、每一愿也好，如果有一愿不能成就，阿弥陀佛就不能成佛；阿弥陀佛既然已经成佛了，表示第十七愿的功能也已经成就了，所以必定能够兑现；既然能够兑现，岂不显示：现在不只阿弥陀佛在十万亿佛土的极乐世界说法，十方诸佛现在也都在十方世界、十方净土，一致的在说专称弥陀佛名的念佛往生的法门。因此，第十七愿的内涵，也是要十方众生称名──称念弥陀佛名。
又如「第十八愿成就偈」言：
其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。
这里也有名号。虽然说「闻名」，不过闻名只是初步，目的是让十方众生听闻到这一句名号之后，就一向专称，以这一句弥陀名号做为他的生命、作为他的本命元神，行、住、坐、卧，时、处、诸、缘，日日夜夜都称念这一句名号，完全任凭名号无量无边、不可思议的功德，来脱离三界轮回，往生极乐世界。
「皆悉到彼国」，不管是出家、在家、善人、恶人，男女、老幼，任何众生都能够到极乐世界，而且自自然然的，不假功能的进入一生补处的不退转果位。所以说：「其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转」。
尤其是整部《无量寿经》的结论，也就是「流通之文」，更是独举称名的无上功德。流通文言：
其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念；
当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。
可以看出，这一段流通文独举弥陀洪名，显示欢喜踊跃的称名，当下即已获得真实之利，即已获得无上功德。所以，也是在显示第十八愿称念弥陀佛名绝对真实的利益。
因此，整部《无量寿经》在说什么？在说名号──「南无阿弥陀佛」这六个字。所以昙鸾大师于《论注》就说「《无量寿经》以名号为体」。在弥陀来讲就是名号，在众生来讲就是称念弥陀名号。
另外，《无量寿经》下卷「三辈文」中，三辈共同一致的也是「一向专念无量寿佛」。
三辈涵盖九品，涵盖九九八十一品，也就是涵盖所有众生。因为上、中、下根机各自不同，有出家、有在家；有出家发菩提心广修功德的，有虽不能出家但却一样发菩提心广修功德的；但也有不能出家、不能广修功德的。可是，不管是上辈、中辈或下辈，不管他根机如何，要往生极乐世界，唯一不变的就是要一向专念无量寿佛。
所谓「一向」就是不兼含其他，显示往生西方极乐世界，只有称念南无阿弥陀佛是正因，其他不是正因。也就是说，其他的都能够增减，甚至连一个都没有也没关系，但是一向专念弥陀佛名却不能没有。
由这几段重要的经文就可以知道，第十八愿所讲的「十念」是念南无阿弥陀佛这句名号，也就是称名念佛。
如果再就《观无量寿经》跟《阿弥陀经》来讲的话，《观无量寿经》的归趋是什么呢？也是「持名念佛」。《观经》「流通分」言：
佛告阿难：汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。
很明确可以看出释尊的付嘱是「持名」，不是「观像」；不是十三观的观，而是持念弥陀佛名的持名，当然也不是三福九品。所以就《观经》来讲也是持名。
《阿弥陀经》的宗旨就唯一无二，独显「执持名号」。经中很明确而简要不繁地显示「执持名号」就是多善根、多福德，除了「执持名号」，以其他的法门要回向往生极乐世界，统统是少善根、少福德。
所以就净土三经来讲，无论是《大经》、《观经》、《小经》，其核心、根本都是「称名」，也就是「一向专称弥陀佛名」。因此，善导大师就「略信示行」，以经解经而说「称我名字」，不过，善导大师这样的释义不是自己独创，而是有传承的。
从龙树、天亲、昙鸾、道绰以来的净土宗传承的法脉都是讲「称名」，都是以第十八愿为「称名念佛往生愿」，同时也以第十八愿的称名作为净土宗的宗旨，也作为往生极乐世界的正因。
比如，龙树菩萨的《易行品》，就是专以第十八愿为核心而开展的，龙树菩萨说：
阿弥陀佛，本愿如是：
若人念我，称名自归，即入必定，
得阿耨多罗三藐三菩提。
显明「念我、称名、自归」就是第十八愿的「欲生我国，乃至十念」的称我名号。
又如天亲菩萨《往生论》说：
称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故。
要往生极乐世界或者快速成就佛果，若修其他法门来回向的话，都不是如实的修行；那什么是如实修行呢？就是「称彼如来名」。所以我们要拥有如实的修行并不困难，反而是很简单，只要「称彼如来名」──称念南无阿弥陀佛就可以了。
昙鸾大师也说：
以佛愿力故，十念念佛，便得往生。
这里「十念念佛」也是指「称名念佛」。
道绰大师对第十八愿则解释说：
若有众生，纵令一生造恶，
临命终时，称我名字，下至十声，
若不生者，不取正觉。
这几段法语都是本宗祖师的传承。因此，善导大师解释第十八愿，略信示行，既依经文，也依传承。
净土宗正依的经典是《无量寿经》、《观无量寿经》以及《阿弥陀经》，这三部经称为「净土三经」。
三经中，《无量寿经》是根源，讲述阿弥陀佛成佛的因果与众生往生的因果。也就是说，讲阿弥陀佛为何发愿？怎么发愿？发了什么愿？然后怎么修行？经过多久的修行成佛，完成、成就了极乐世界。极乐世界是什么样的境界？如何救度众生往生极乐世界？往生到极乐世界的众生，到了极乐世界又会成为什么样？这一些在《无量寿经》中都有说明。所以《无量寿经》是《观经》、《小经》的根本。
《无量寿经》主要就是四十八愿，而四十八愿的根本就是在第十八愿，第十八愿的核心就是称名，也就是专称弥陀佛名。这样讲的话，「称我名字」、「称我名号」就是净土三经的核心、根本，因此也成为净土宗的核心、根本与宗旨。
其实不只是净土宗，这句名号也可说是三藏十二部经的核心、根本、宗旨。所以古人说：「三藏十二部都是六字洪名的注脚」，也就是说三藏十二部经都是在解释这句南无阿弥陀佛功德的广大、宏深，无量无边不可思议。
有一首偈说：
阿字十方三世佛，
弥字一切诸菩萨，
陀字八万诸圣教，
三字之中是具足。
佛、法、僧是佛教的全部，我们这一辈子要深入了解全部的佛教是不可能的，可是阿弥陀三字，已具足佛、法、僧，所以我们只要专念弥陀名号，相信阿弥陀佛必定能够救度我，这样，不但能使贪瞋强盛、业障深重、烦恼具足的我们，离开三界六道无穷无尽的轮回，更能够让我们往生到无为涅槃的极乐世界，获得一生补处的身分。能够这样相信，可以说就是深入经藏、智慧如海。
佛法可分为两种，就是「世间法」跟「出世间法」。以世间法来跟出世间法比较，世间法不如出世间法，为什么？世间法是有漏的，无法解脱生死轮回。出世间法有分「小乘」跟「大乘」，大乘又分「权教」（方便教）跟「实教」（真实教）。四谛、十二因缘，这是小乘；三学、六度万行，这是大乘。小乘跟大乘来比的话，小乘不如大乘；大乘之中的权教（方便教）跟实教（真实教）相比的话，权教方便不如真实。
真实教就是指华严、天台、禅、密、净土，那「《华严》奥藏、《法华》秘髓」在哪里呢？蕅益大师在《阿弥陀经要解》说：
《华严》奥藏，《法华》秘髓，
一切诸佛之心要，菩萨万行之司南，
皆不出于此矣。
也就是说，不管是修「华严」或者学「法华」，最的高利益和最终的目的都是导归极乐。
若就这一点来讲，华严、法华就是四十八愿当中的第十九愿；可是第十九愿不是弥陀本怀，因第十九愿是自力，是难行道，是一机一缘的法门；而第十八愿完全是靠弥陀的力量，是易行道，是普摄群机的，是普缘普机的法门。所以十九愿不如十八愿。因此，可说第十八愿是一代佛教的登峰造极，是真实中最真实，圆顿中极圆顿。
这样讲起来，称念弥陀佛名──也就是「称我名字」或者「称我名号」，可以说就是整个佛法的归趋、整个佛法的目的。因此，归根结底来讲，学佛在于念佛，如果学佛可是最终不念佛，那么他只是结个缘而已，不能得到佛法的真实之利，甚至难以说他是在学佛。可能有人认为这样说太武断了，可是大家想想：佛教的目的是什么？佛教的目的，远程来讲就是成佛，近程的来讲，就是今生今世脱离三界轮回。若不念佛，怎么能够脱离三界六道轮回呢？三界轮回不能脱离，何况成佛？所以整个佛教来讲就是念佛，念佛成佛才是佛教。
印光大师也说：
一句弥陀念得熟，成佛有余。
这一句南无阿弥陀佛念得纯熟，也就是专念这一句弥陀佛名，成佛都绰绰有余，除了将来能够成佛之外，今生也有无边的利益，所以说成佛有余。
（补充讲义文） 下至十声──以恶人、临终、十念亦生，显示善人、平生、多念，即已「平生业成」之义，以启「众生称念，必得往生」之信心。
「下至十声」是指什么样的众生呢？ 如果看道绰大师的本愿取意文，就可以晓得是「恶人、临终、十念」的「下至十声」。
道绰大师说：「若有众生，纵令一生造恶（恶人），临命终时（临终），称我名字，下至十声（念佛十声）。」他一辈子都在造恶，没有行善积德，也没有学佛修行，到了临终就快要断气了，遇到善知识跟他劝言，要他回心念佛。他在临终、身心兼受痛苦的情况下，跟着善知识念了十句佛号，当下就断气了。这样也能离开三恶道，甚至脱离三界六道而往生极乐世界，也同样获得一生补处。
由「恶人、临终、十念」，显示所有的众生都能够往生，何况是善人平生能够尽形寿的念佛，岂不是更往生有份？所以叫做「平生业成」。以恶人含摄善人，以临终涵盖平生，以十念来包含多念。
那我们是善人吗？大家都专心在学佛、看经书，也随缘、随分、随力在做布施，这样不称为善人难道是恶人吗？可是，佛陀说我们是五浊恶世的众生，五浊恶世的众生都充满贪、瞋、痴、慢、疑、邪见六种根本烦恼，起心动念都离不开贪瞋痴，这样说来，我们又怎么可能是善人呢？其实我们是恶多善少，而且实质上是恶不是善，为什么？因为所修的善都不是真实的善，如同昙鸾大师所说的：
凡夫人天诸善，人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪。
这样的颠倒、虚假，当然就不能称为真正的善。所以很无奈，也很难过、惭愧，我们是恶人。但是我们这样的恶人将来却能够往生极乐世界，不受恶报，表示这个恶人的背后有大福报、大功德──也就是《阿弥陀经》所讲的，是多善根、多福德。因此释迦牟尼佛不得不称我们是「善男子、善女人」。
但是，我们之所以被称为「善男子、善女人」，不是因为我们善，是因为我们成为一个念佛人。凭弥陀的功德，在弥陀的庇荫之下，我们才被释迦牟尼佛称为善男子、善女人。虽然我们贪瞋痴烦恼未断，还在娑婆，可是这一辈子是最后的一生，下一辈子就是极乐世界的一生补处，因此这个善还不是普通的善，是高级菩萨的善。
刚才有发给大家一张资料，也就是「下品下生之深义」的第十五点内容──「显以恶人临终十念摄善人平生多念」，我陪大家看一遍：
第十五点，显以「恶人、临终、十念」，摄「善人、平生、多念」
由下品下生的经文就可以显示，阿弥陀佛的救度是以：第一、恶人，第二、临终，第三、十念，来包含「善人、平生、多念」更能往生。
下品下生之人，论他的根机，是个恶人，不是善人；论他念佛的时节，是临终才开始念佛，不像我们现在就开始念佛了；论他所念的数目，顶多就是十句，可是我们奉公守法，行善积德，虽有罪业，不至五逆，而且从现在就「专称弥陀佛名，愿生弥陀净土」，一生所念的佛何止十句呢？百千万亿都有了。那么，像这样的「恶人、临终、十念」都能够往生了，何况是「善人、平生、多念」呢？
如果阿弥陀佛救度的对象，是以「善人、平生、多念」为标准的话，那我们能往生吗？不能！况且就「善人」而言，谁敢说自己是善人？就「平生」而言，到底是从什么时候算起？以几岁为标准？就「多念」而言，到底是以多大的数目为标准？如果我们念不到那个数目，岂不是不能往生了？
所以，阿弥陀佛的标准是以「下品下生」的「恶人、临终、十念」算起的，意思就表示：标准很低，几乎没有门槛，所有的人都能够念佛，所有的人都能够被救，所有的人都能够往生，没有一个众生是会被舍弃的。所以，任何人、任何时、任何处，都有获救的希望与机会。
如果没有下品下生经文彰显的话，我们对往生就没有信心，内心会怀疑：「像我这种罪人，念佛又没有达到某种功夫，恐怕不能往生，恐怕没有达到阿弥陀佛的要求吧？」可是由于有下品下生的经文，令我们内心感到安慰。因为我们即使有贪瞋痴，即使有恶念，但比之下品下生的人，多少善良一些。下品下生的众生也是弥陀所救度的对象，而且阿弥陀佛绝对有能力救度他。这样的根机都能念佛往生，就表示我们也一定能念佛往生。
凡夫起心动念，不是善就是恶，而且恶多善少。以大乘来说，起心动念就犯戒了──我们从出生到现在，有没有犯过错？有没有杀生、害命、吃肉？有没有欠钱借物不还，或未经同意而取用？有没有做生意抬高价？（莲友答：有。）这样都算是杀生、偷盗。有没有起念邪淫过？有没有妄语过？有没有说过人家的是非？（莲友答：有。）所以我们都是恶多善少的人。
人生在世，有善多恶少，有恶多善少，有善恶具多，有善恶具少，有唯恶无善，但没有人是唯善无恶的，除非是阿罗汉。
我们都是凡夫，都有贪瞋痴、妄想杂念，再怎么样都有恶念，都会做坏事。但是不管恶多善少、善多恶少、是善是恶，只要我们「愿生弥陀净土、专称弥陀佛名」，人人都能够往生。
善导大师说：
一切凡夫，不问罪福多少，时节久近，
但能上尽百年，下至一日七日，
一心专念，弥陀名号，定得往生，必无疑也！
一切造罪凡夫，但回心念阿弥陀佛，愿生净土，
上尽百年，下至七日、一日、十声、三声、一声等，
命欲终时，佛与圣众，自来迎接，即得往生。
以佛愿力：
五逆十恶，罪灭得生；
谤法阐提，回心皆往。
所以，由下品下生「恶人」、「临终」、「十念」的往生，来显示我们任何众生都能往生。
接下来，请看讲义。
（补充讲义文） 出声与默念──法然上人「十二问答」（法全五七七页）言：
问：念佛之人，有出声念，有默念记数，何者为宜？
答：口称是称名号，心念亦是念名号，皆成往生之业。然，佛之本愿是称名本愿，故宜出声。是故《观无量寿经》言：「令声不绝，具足十念。」善导和尚之《往生礼赞》释为：「称我名号，下至十声。」但使耳中闻之，皆是高声念佛。
这一段文是《法然上人全集》中〈十二问答〉中的其中一则问答。
问的意思是说：念佛的声音归纳为两种，就是出声跟默念，那哪一种比较好、比较合适呢？
这则问与答就念佛来讲，都是属于技术性的。也就是说，每个人只要随着个人的根机去念佛就好，并没有固定的模式或框框，甚至没有一个标准，因为只要念佛就能够往生极乐世界。不过，就细节来讲，念佛有四种声音：大声念、小声念、金刚念，以及默念；大声念、小声念、金刚念都有声相，所以归纳起来是有声念跟无声念。那这两种哪一种比较合适呢？
法然上人的回答内容，可分为四种：（一）总答，判定只要念佛必定往生；（二）举出第十八愿称名，显示应该出声；（三）以经论做为证明；（四）结论。
法然上人首先就回答：
口称是称名号，心念亦是念名号，皆成往生之业。
这是总的回答。判定不管出声或不出声，都不离开名号，都是依弥陀名号的功德，都是往生之业，没有差别。这是回答的第一个内容。
接下来就说：
然，佛之本愿是称名本愿，故宜出声。
从出声跟默念来讲，阿弥陀佛的本愿是称名，所以应该出声念佛，这是回答的第二个内容。
第三个，就用经典和祖论来作证明。
是故《观无量寿经》言：「令声不绝，具足十念」。
这是以经为证。
善导和尚之《往生礼赞》释为：「称我名号，下至十声」。
这是以祖论为证。
第四个，结论：
但使耳中闻之，皆是高声念佛。
只要自己听得到，都算是出声念佛，甚至是大声念佛。
其实，出声跟默念是一样的，「出声是有声之声，默念是无声之声」。这里说：「但使耳中闻之，皆是高声念佛。」耳闻主要是在自己能够听得到，耳闻在心，心中佛号清楚，如果心中佛号不清楚，表示听而不闻，听而不闻就等于没有听到。所以重点在心，只要心虔诚，都是大声念佛。
有一句话说「人间私语，天闻若雷；暗室亏心，神目如电」，人间窃窃小声的交谈，但是天上神明觉得像打雷那么大声；暗室没有灯光，伸手不见五指，可是所做的事，虽然人看不到，但是鬼神却看得很清楚，像在大灯照亮之下一样。
也有一句话说「人间所做事，居心之邪正，以为没人知，冥冥有记录」。人世间所做的不管是善或恶，甚至暗室亏心，乃至心中所想的，尽管别人看不出来，但是冥冥中，点点滴滴都会被记载下来。
这些古语对我们都深具警惕，也显示，既然如此，我们如果转念来念佛，岂不是每一声、每一句，阿弥陀佛都听到了，十方诸佛都护念了，护法龙天都欢喜、赞叹了，鬼神都深心敬服了。
下面要讲的这则故事──「心念弥陀，身有光明」，编在《念佛感应录》第一集，故事文字很简短，但是内容很不可思议，令人欢喜赞叹，而想念佛。
心念弥陀 身有光明
海昌村民某，有老媪死，附家人言平生事，及阴府报应甚悉，家人环而听之。某在众中忽摄心念佛，媪谓曰：「汝常如此，何患不成佛道。」问何故？曰：「汝心念阿弥陀佛故。」问何以知之？曰：「见汝身有光明故。」
村民不识一字，瞥尔顾念，尚使鬼敬，况久修者乎？是故念佛功德不可思议。（莲池大师《竹窗随笔》）
这一段是从明朝末年，净土宗的第八位祖师莲池大师所写的一本书，叫作《竹窗随笔》所摘录出来的。
海昌村就是一个村庄，民某就是这个村庄的老百姓，到底是男众还是女众，是年轻或是年老，并没有说清楚，只说有一个人。这个村中有一个老太婆死了，这个老太婆虽然死了，但依然存在。怎么存在呢？她的神识会附在她的家人身上来讲平生事，讲这个老太婆所知道，而其他人不知道的这一些平生的事情，同时讲阴府报应的事情，而且讲得很详细。
阴间的报应我们哪能够知道呢？我们还没到阴间去啊！又没有天眼通能够看到阴间的人物跟所做的事情；也没有天耳通能够听到阴间众生所受苦的声音。如果有阴间的人能够回来附身说话，我们就能够了解阴间的事情。有一本《玉历宝钞》就是专门讲阴间事物的。
「家人环而听之」，家里面的人环绕在四周听她讲平生事，讲阴间的报应。人都是有好奇心的，尤其是我们所不了解，同时却跟我们可能有切身关系的，那我们就更会好奇，同时重视这件事，想去了解，所以家人环而听之。
「某在众中忽摄心念佛」，那一个人在大众之中，当下突然专心念佛，摄心就是专心。「摄」就像《楞严经》〈念佛圆通章〉所讲的「都摄六根」，「都摄六根」就是摄心的内涵。这里的摄心表示是专心，不妄想杂念，因为他还是跟大家在一起，还是有看到被附身的人，听到被附身时所讲的话，不过内心却很虔诚专心的在念佛。
这个鬼魂当下就赞叹的说：「汝常如此，何患不成佛道」，你如果能够常常这样的话，不怕不会成佛。对方经这么一问，觉得很讶异，怎么这个鬼魂对我这么样崇高的赞叹？就问她为什么这么说。
这个鬼魂就说了：「汝心念阿弥陀佛故」，因为你心中念阿弥陀佛的缘故啊！也就是说，只要常念南无阿弥陀佛就必定成佛。
「问何以知之？曰：见汝身有光明故」，你怎么知道呢？他就回答：因为我看到你身上有光明。
其实一切众生都有光明，乃至植物都有光明，只是各不一样。善人有善人的光，恶人有恶人的光，当下起什么样的念头就有什么样的光。同样地，诵经有诵经的光，持咒有持咒的光，念菩萨有菩萨的光，那么他身上的光是什么光啊！是佛光。因为他是念阿弥陀佛才显现出来的光明，如果他不念佛的话，就只有他本身心性的光，当下起心动念的光。
「村民不识一字」，莲池大师就说，这个村民没有读过书，是一字不识的乡巴佬，表示这个人当然不能读经，不能深入经藏，所以说「不识一字」。
「瞥尔顾念」，「瞥尔」就是当下、短时间的；「顾念」就是想念、思念、眷念的意思。也就是说，心中专念这句佛号。
「尚使鬼敬」，尚且能够使这个鬼那样的赞叹、恭敬。
「况久修者乎」，何况已经念佛很久、很多的人呢？不但是鬼敬而已，天地神明都会来赞叹、恭敬。
「是故念佛功德不可思议」，念佛有什么样的功德？功德有多大？我们凡夫不可能想像得来，既然不可能想像得来的话，当然也赞叹不出来，也说明不出来。
这个典故不长，但是对我们念佛人来讲，能启发信心、增长智慧，而主动的念佛。
念佛所显现的光当然是佛光，那佛光的作用是什么呢？经典上说：
光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。
作用就是在摄取不舍念佛众生。「摄」就是摄护、保护──平生保护；「取」就是迎接──临终来迎。
也就是说，不管男人、女人、老人、小孩，不管出家、在家，有修行、没修行，不管是善人、恶人，不管是深入经藏有学问、有智慧的，或者是不识一字，甚至是愚钝的，乃至是鬼道的众生，或者是畜生道的众生，一概不论。不论身分，不论资格，只要念佛，当下他都有佛光，不只是善人的光明，也不只是天人的光明，不只是菩萨的光明，而是跟佛相感通的光明。
也不论他信不信、净不净、知不知、求不求──就是说，不管他有信仰或没信仰，有信受这个法门或没信受这个法门，也不管他有没有断除烦恼或降伏烦恼，也不管他心是清净或者污秽，也不管他知不知道念佛必定有光明，也不管他有没有求希望念佛能够有光明，这些都不管，只要念佛，都必定有光明。
因为念佛是因，光明是果，乃是天性自然，可说不借勉强，不求自得。这一种天性、自然的道理，若以世间的现象来比喻的话，譬如煮饭，饭必定会熟；烧水，水必定会开；吃饭，必定会饱；喝水必定会解渴；穿衣必定会温暖；打开开关，灯就会亮；坐飞机，就会上升天空；坐轮船，就会到达彼岸。所谓「种豆得豆，种瓜得瓜」，是一种天性自然。
在世间，我们播下种子，若要获得收成，必须要有一定的时间性；可是念佛而有光明却是当下的、立即的，对人而言是这样，对畜生来说也是这样。譬如鹦鹉鸟只是无心、惯性的随人念佛，它身上也有佛光，虽然我们人看不到，可是鬼，就像那位老人家一样，必定看得到；那鬼都看得到了，何况天神、何况菩萨？更何况具足三明六通的阿弥陀佛，哪能不看到、不听到、不知道呢？
甚至，中阴身念佛，当下身体、境界也会改变。怎么改变？境界会成为极乐世界的境界，身体会成为极乐世界菩萨的身体。不过，既落入中阴身的话，会主动念佛的机率恐怕比较少，因他若平生已习惯于念佛，将不至于落入中阴身。
但是，第二十愿有讲「植诸德本」，他生前曾经薰习到这一句弥陀名号，虽然不是一向专称，但毕竟阿赖耶识里面有这句佛号，所以在中阴身转换的过程当中，佛号若浮现的话，当下境界就改变了；境界改变，命运就改变了。所以中阴身念佛当然有佛光。
佛光跟佛名是一体的，佛名又离不开佛体，而佛的本体充满了无等无伦最上最胜的功德在里面，岂不是一切众生──包括中阴身，念念称名（包含心中念佛）当中都跟阿弥陀佛交融在一起，当下获得阿弥陀佛的摄取而往生！
我们行住坐卧都能够念佛的话，那行住坐卧都在放光，都与佛同在。念佛有佛光就能够消业障、增福慧，能够逢凶化吉，遇难呈祥，能够保平安获安康；同时我们四周若有怨怼、有冤家债主来讨债，或者是有其他的鬼神，也能够化解冤怼，甚至超度他们到极乐世界。
有一句话说「念佛无枉费之功」，念一句是一句的功德，念两句是两句的功德，所谓一念有一个无上功德，十念有十个无上功德，百千万亿念有百千万亿的无上功德，真正可说功不唐捐的就是念佛。如果不念佛的话，必定是念妄想杂念，妄想杂念使我们身心污浊、沉重，而念佛不仅不费神，如果摄心念佛，更能使身心轻安。行住坐卧、时处诸缘，只要不动脑筋，都可以念佛，更不用花半毛钱，当然，也不会亏本，可说是一本万利，有百利而无一害。
《念佛感应录》第一集有一五一则的念佛事迹，大家知道第一则是什么？第一则跟念佛无关，可是可以启发念佛与不念佛的天壤之别。也就是说，念佛天神会来倾听、护卫、恭敬；不念佛念妄想杂念，甚至说是是非非，起情绪烦恼，或者比较计较的话，则是天神离开、恶鬼吐痰，福消业增，引来灾厄。
念佛与不念佛，善恶立判，罪福分明。五逆十恶，但能念佛，佛也欢喜赞叹地称他为善男子。
有一句话说：「一日修来一日功，一日不修一日空」，所以应把念佛养成一种习惯，所谓「生活即念佛，念佛即生活」、「念佛生活化，生活念佛化」。
（补充讲义文） 可知以称为本之义，然老、病、死等，虽有称念之心，而无称念之声，亦属本愿念佛，故是往生之业。
接下来，讲一则「念念在定慧」的故事：
念念在定慧
欧阳公问一僧曰：「古之高僧，有去来翛然者，何今世之鲜也？」僧曰：「古人念念在定慧，临终安得而乱？今人念念在散乱，临终安得而定？」公深然之。
此说却是正理，如吾儒易箦结缨之类，皆是平日讲贯得明，操守得定，涵养得熟，视生死如昼夜，故能如此不乱。
静春先生刘子澄，朱文公高弟也。病革，周益公往拊之曰：「子澄澄其虑。」静春开目微视曰：「无虑何澄？」言讫而逝。（摘自宋·罗大经《鹤林玉露》）
我早年看到这段典故就很警惕，也很受启发；尤其是我又是一个出家人，当然也自勉要像个出家人，因此当初看这一段时，感受就很深刻。
欧阳公就是宋朝的欧阳修，他是宋朝的一位大儒、大学问家。欧阳公有一天问一个出家人说：「古之高僧，有去来翛然者」，「翛然」就是来去自如，也就是说镇定、不恐惧、不慌乱的意思。为什么这时代很少看到呢？
这个出家人就回答他说：「古人念念在定慧，临终安得而乱？今人念念在散乱，临终安得而定？」你所问的古之高僧去来翛然者，因为他们都是念念在定慧，也就是起心动念很少妄想杂念，大多是正念。
所谓正念，随对方所修的法而各有不同，如果是净土法门的话，他念念在定慧的就是这一句名号，因为专念这一句弥陀名号没有杂念，就是定；专念这一句弥陀名号清清楚楚就是慧，这就是念念在定慧。平生都念念在定慧了，当然临终也就还是在定慧，就不会散乱、不会慌乱，甚至不会惊乱。今人念念在散乱，不在定慧，临终怎么能够定呢？欧阳修听到这么回答，就深深的肯定，觉得很有道理。
念念在定慧，对修行人很重要，同样对念佛人也很重要。虽然，我们愿生弥陀净土、专念弥陀佛名就必定往生，但如果平常念佛不多，妄想杂念很多，甚至动不动就闹情绪、动不动就生烦恼、起无明，喜欢计较，屡屡不平、不满，心中常不平和，这样的话，恐怕往生就会不平顺。不平顺不是不能往生，阿弥陀佛依然会来迎接他，但是他就会有身心方面的病苦。
「此说却是正理」，这个作者认为那位僧人的回答很有正确的道理，而自己也引用两个实例来为这个道理作证明。
「如吾儒易箦结缨之类」，就好像儒家有「曾子易箦」跟「子路结缨」的典故。
曾子易箦这个典故记载在《礼记·檀弓》。曾子将死的时候，他知道所躺的这个草席是大夫的身份才可使用的，可是他本身不是大夫，如果他死在这个草席上面，岂不是他违背了礼吗？所以现在要断气了，也必须把它换掉，因此曾子在临终的时候，就跟他的儿子讲，把这个草席换掉。他的儿子说：您现在到这个地步，最好不要动，如果能够留一口气，到明天再换吧！
曾子当下就义正辞严地纠正说：「君子爱人以德，小人爱人以姑息」，也就是说，君子爱人是以德、以道来爱他，使他能够成就这个道、这个德。如果是小人的话，不懂大体、不知分寸，同时如果是一般观念的人，那就得过且过，就是姑息、放任。
接着曾子又说：「吾何求哉？吾得正而毙焉，斯已矣！」我没有什么所求的，只要守正而死，那就可以了。曾子是一个大儒家，儒家就是学君子、学圣人，儒家的思想就是三纲五常四维八德，曾子又是孔子底下最有名的弟子，对于修持三纲五常四维八德是非常纯熟，而且非常重视，可以说坚守这个道至死不渝的，即使在这种危急的情况下，也不违背四维礼义廉耻。这就是「曾子易箦」的典故。可见守礼守正的重要。
「子路结缨」的典故，出自《左传》。子路的个性比较刚直，儒家讲三纲五常四维八德，八德就是忠孝仁爱信义和平，忠摆在第一位，子路很重视忠，为了忠于他的主人，即使明知有可能会被谋害，也义不容辞地慷慨前往，从容赴义。当他被袭害时，他所戴的帽子歪斜了，虽然即将断气，他也要把帽子扶正，绳子绑好。这就是「子路结缨」的典故。
这表示什么呢？底下就说了──「皆是平日讲贯得明，操守得定，涵养得熟，视生死如昼夜」，他们能够临终守道，至死不渝，是因为「明定纯熟」。也就是「平日讲贯得明」，讲贯就是讲习，平日讲习研究得很清楚很明白；「操守得定」，就是实践得很实在；「涵养得熟」，对这一些已经做得很纯熟了。「视生死如昼夜」，他们看生跟死就像昼跟夜，看得很开，很放得下，有白天就有晚上，所以有生必定有死，临死的时候，他能够理性的面对，坦然的接受，不会抗拒它，排斥它，留恋它，或者恐惧慌乱，所以「故能如此不乱」。
一个人死的时候，如果有懊悔啦！恐惧啦！留恋啦！那一定是慌乱，不得善终。《无量寿经》说：「大命将终，悔惧交至」，因为一般的人在死的时候有两种心境，就是悔跟惧。
懊悔过去没有行善积德，没有修行，没有先为临终准备，现在临终，已然来不及了。而离开这个世间之后，到底有没有下辈子？如果有的话，到底是苦的还是乐的？到底会到哪里去？就产生惧怕了。
当然，在过程当中，他会留恋，有的留恋家属，有的留恋金钱，有的留恋名、利、地位、权势，但最留恋的还是家人，比如恩爱的丈夫、妻子啦，或是子孙等等。如果学佛、念佛的人就不会这样，为什么呢？一方面他晓得，有生必有死，再恩爱的眷属也不过是一时因缘的和合，不是生生世世，世世生生都当眷属的，同时，有一个极乐世界是我们安乐的归处，我们到了极乐世界，将来就有能力引导子子孙孙到极乐世界再度团圆，并不是永远离开。
所以念佛人，尽管他未断烦恼，还有执着，但是面对临终，取舍得很清楚，不会跟一般人一样的懊悔、留恋、害怕、慌乱；同时他「操守得定」，也就是说，这一句名号他都时时在心，而且「涵养得熟」，所以临终自然就会在这句佛号上，也就是「念念在定慧」，所以「临终安得而乱」，就不会慌乱，不会惊怕。
平时是修炼，临时是考验。平时贯炼涵养的是什么，当下反应展现的也是什么。凡事豫则立，不豫则废。尤其生死大事，更须预先准备，让其熟练深固，一旦临终，就能明定不惊，从容以对；否则，难免六神无主，惊慌失措，不得善终。
《中庸》说：「道也者，不可须臾离也，可离非道也。」又说：「拳拳服膺而不失。」《论语》也说：「造次必于是，颠沛必于是。」这个道，孔门两位大儒曾子与子路，他们确确实实地做到了，圆满了，令人深为敬服。
《论语》又说：「笃信好学，守死善道」、「执德不弘，信道不笃，焉能为有，焉能为无。」小时候读《四书》，对这两段话就深以为然，也深有印象。因为自己俗名叫杜俊信，由于有个信字，因此从小就期盼，将来自己能有一个信仰，而且这个信仰能够让自己坚守到临终，能够完成它而不改变。「笃信好学，守死善道」，可以说，由这些因缘，导致后来我能够学佛、出家，而且找一个法门来让自己「笃信好学，守死善道」。
时间已晚了，今天就讲到这里。
南无阿弥陀佛
（2012年5月20日）