──《观无量寿经》大意（一）
各位法师慈悲，各位莲友：南无阿弥陀佛（三称）
前几次我们就《观无量寿经》概要做说明，前一节是为《观无量寿经》的属性作定位──《观经》是针对凡夫可以成佛而说的一部经典。
接下来就要进入《观无量寿经》的大意。
解释《观无量寿经》都不能离开善导大师所写的《观经四帖疏》；所谓“四帖”就是“四卷”：第一卷〈玄义分〉，第二卷〈序分义〉，第三卷〈定善义〉，第四卷〈散善义〉，善导大师以这四卷来通盘解释《观无量寿经》。
在第一卷〈玄义分〉中，善导大师还没有就经文的文文句句去消文、解释，是预先把整部《观无量寿经》的内涵、精神，就文字背后的意义通盘地解说；同时也针对当时大众对《观无量寿经》的普遍误解、错解加以纠正。
〈玄义分〉共分七门，也就是七章、七个段落，第一门是“序题门”。
《观无量寿经》有序分、正宗分、得益分、流通分和耆闍分，“序题门”就是当中的序分。序分有证信序跟发起序，发起序当中，韦提希夫人请求释迦牟尼佛教导她如何思惟、如何正受。那个时候释迦牟尼佛就显露出满足的微笑，晓得开示救度众生的法门，机缘已经成熟了，所以就先讲出十三种定观与三福九品，之后再引导进入阿弥陀佛的救度，也就是弘愿的念佛。整部《观无量寿经》的大意，就写在第一章〈序题门〉。
〈序题门〉最重要的有一段文叫做“要弘二门判”，这一段文是〈序题门〉的核心，也可以说是整部《观无量寿经》的核心，是《观无量寿经》的大意。
我们有出版一本随身书叫《观经四帖疏》纲要（也有纳入《善导大师全集》中），主要是以《观经四帖疏》十三章来做为解释，前面所讲的“ 《观经》唯凡论”，在那本《纲要》的第三章就有说明，第六章也有扼要地讲到“要弘二门”，大家可以参考。
接下来，就以“要弘二门判”来做阐释，这里讲的会比较细致一点。
“要弘二门判”是善导大师阐释《观无量寿经》的大意，也是对《观无量寿经》的教判，也可以说是净土宗的教判，乃至整个大乘佛法的教判，所以这个教判非常的重要。
这个教判对土宗有根本性的重要意义，凡是修学净土法门的人，都应该要了解究明善导大师这段“要弘二门判”的内涵，这样对净土宗的教理，才能够有正确地掌握；而且对自己往生弥陀净土，也才有绝对而不动摇的信心。
“要弘二门判”文：
遇因韦提致请，我今乐欲往生安乐，唯愿如来，教我思惟，教我正受。
娑婆化主，因其请故，即广开净土之要门；安乐能人，显彰别意之弘愿。
其要门者，即此《观经》定散二门是也。
定即息虑以凝心，散即废恶以修善：回斯二行，求愿往生也。
言弘愿者，如《大经》说：一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。
仰惟释迦此方发遣，弥陀即彼国来迎，彼唤此遣，岂容不去也？
善导大师在这一段文中，分别将“要门”与“弘愿”的意义扼要地显露。这一段文，短短几句，不但涵盖了净土法门的核心，乃至整个大乘佛教的核心统统都涵盖了。
首先，我们先就文字来消文，解释文字的意思。
第一段说“遇因韦提致请，我今乐欲往生安乐，唯愿如来，教我思惟，教我正受。”释迦牟尼佛在皇宫为韦提希夫人讲法，同时也把极乐世界依报、正报的种种庄严显示给韦提希夫人看；韦提希夫人看到极乐世界这么的清净光明、庄严殊胜，就很向往，想要往生到这样的世界。因此就进一步向释迦牟尼佛请求说“唯愿如来，教我思惟，教我正受”。希望佛陀您能够教我思惟、观想极乐世界的景象，好让我命终的时候，神识能够到极乐世界。
“思惟”跟“正受”是一种观想的方法与境界，思惟是观想的前方便，正受就是入定的境界。把要观想的境界完全的领纳在心中，这个叫做正受。所以正受可以说是一种三昧，一种定境，而思惟只是三昧定境之前的修练、铺排。释迦牟尼佛听到韦提希夫人这样的请求，就很高兴，为什么呢？因为他要展开阿弥陀佛救度法门的机缘已经到来了，所以善导大师这里就进一步说“娑婆化主，因其请故，即广开净土之要门”。
“娑婆”就是娑婆世界，“化主”就是释迦牟尼佛，娑婆世界的化主释迦牟尼佛，因为韦提希夫人的请法，因此广开净土的要门；“广”就是宏广，因为要门很广，有多广呢？要门是属于定善跟散善，但是它包含了释迦牟尼佛一辈子所讲的所有法门，也就是五时八教都涵盖在净土的要门当中，所以说“广开净土之要门” ，归纳起来，就是定善跟散善。所以这里说“娑婆化主，因其请故，即广开净土之要门”。
“安乐能人，显彰别意之弘愿”。“安乐”就是安乐国，也就是极乐世界，极乐世界有种种名称，除了叫做极乐世界之外，也叫做安乐世界，也叫做安养世界，也叫做妙乐世界，也叫做莲花藏世界，也叫做光明土，也叫做涅槃界等种种名称。因为极乐世界非常殊胜，涵盖种种殊胜功能，所以就有种种名称。“安乐能人”是指安乐国、安乐世界、极乐世界的教主阿弥陀佛。这里的“安乐能人”跟前面的“娑婆化主”是相对的语句，“娑婆化主”就是娑婆世界的释迦牟尼佛，“安乐能人”就是安乐世界的阿弥陀佛。为什么在这里称阿弥陀佛是“能人”呢？因为他是能够救度十方众生的一位尊者，所以叫作“能人”。
当释迦牟尼佛开展净土的定善跟散善时，阿弥陀佛主动彰显出别意之弘愿。关于“弘愿”，一般通途讲“四弘誓愿”，凡是菩萨发心要成佛，必须先发四弘誓愿，这是基础性的。而在四弘誓愿之外，个人又特别发的愿，譬如，阿弥陀佛有四十八大愿，药师佛有十二大愿，地藏菩萨的愿是“地狱不空，誓不成佛，众生度尽，方证菩提”等等。
阿弥陀佛在释迦牟尼佛讲解定善十三观，散善九品当中，主动地显出他有别于定、散的要门，以及有别于一般弘愿的悲心愿力，所以叫作“显彰别意之弘愿”。“显”是把隐藏在里面的内容显露出来，本来是在里面被涵盖住的，把它显露出来，让人清清楚楚地看到，这个叫做“显彰”。假设不特别去显彰的话，从表面上就看不出来，所以表面上释迦牟尼佛讲定善、散善，广开净土之要门，安乐世界的阿弥陀佛在这当中就显彰他有别于要门的一种平等、没有差别的救度的愿力，“安乐能人，显彰别意之弘愿”是这样的意思。
释迦牟尼佛在讲定善跟散善的时候，阿弥陀佛在什么地方显露他弘愿的救度呢？这个后面会解说到，现在我们只先就文字来消文。
“娑婆化主，因其请故，即广开净土之要门；安乐能人，显彰别意之弘愿。”这里就有“要门”跟“弘愿”。“其要门者，即此《观经》定散二门是也。”所谓“要门”就是这一部《观无量寿经》里面所讲的定善十三观与散善三福九品；“定即息虑以凝心”，所谓“定”，就是息虑以凝心，也就是入定的意思。要入定的话，必须要息虑。“虑”就是念头，种种的妄想杂念必须停息下来，心进入不动的状态，所以说息虑以凝心，也就是进入定境。如果不入定的话，是观想不清楚的。“散即废恶以修善”，散就是废恶修善，跟定是相对的。定是入定，身、口、意三业行为都进入在定中；散是身、口、意没有入定，但虽然没有入定，却不做任何的恶事而修种种善事，所以说“散即废恶以修善”。“回斯二行，求愿往生”，将定或散这两门所修行的功夫、功德回向求愿往生极乐世界，这是属于要门。
前面是讲要门，接下来讲弘愿。
言弘愿者，如《大经》说：一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。
“言弘愿者，如《大经》说”：《大经》就是《无量寿经》。《无量寿经》所讲的阿弥陀佛的救度，叫作弘愿。“一切善恶凡夫得生者”，所有一切善的凡夫、恶的凡夫，他们能够得生极乐世界，“莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也”，都是依靠阿弥陀佛为增上缘。
阿弥陀佛有什么增上缘呢？阿弥陀佛有大愿、有大业、有大力的缘。这个缘是一切善恶凡夫得以往生极乐世界的缘，这个缘是增上缘、是强缘。必定使因快速、顺利成就果报的缘叫做强缘，也叫作增上缘，也就是说，阿弥陀佛的大愿、大业、大力，是我们往生极乐世界成佛的增上缘。因为有了增上缘，就必定成了那一个果。
“阿弥陀佛的大愿业力”：“大愿”就是指阿弥陀佛五劫所思惟的四十八个大愿，“大业”就是指阿弥陀佛发了愿之后，为了圆满这四十八个愿，又经过兆载永劫积植菩萨无量德行，种种无量德行就是阿弥陀佛的大业。这里所说的“业”跟我们凡夫的罪业、黑业，是完全不一样的。无量德行的大业是清净的业，是白业，是可以使自己跟十方众生都成佛的业。因为“愿”跟“业”，都已经圆满了，因此自然就有了大愿业力。
“大力”就是净土宗所讲的阿弥陀佛有不可思议的威神功德之力，这个大力能够使十方众生，一切善恶凡夫往生极乐世界，以及在极乐世界成佛。如此威神很不可思议，所以说不可思议威神之力。
当然，大愿、大业、大力，如果浓缩的话就是“南无阿弥陀佛”六字万德洪名。这里说“言弘愿者，如《大经》说”，照一般理解来说，善导大师解释弘愿的时候应会把《观无量寿经》中有关弘愿的经文、内涵引用出来，然后讲清楚、说明白，可是善导大师没有这样做，只说：“就如《大经》所说的，一切善恶凡夫能够往生，都是靠着阿弥陀佛的大愿业力为增上缘。”善导大师只有这样解释，并没有将《观无量寿经》安乐能人彰显别意之弘愿的地方一一指明出来，此中当然是另有涵意的。
原因在于，阿弥陀佛在《观无量寿经》所显彰的别意之弘愿有好几个地方，如要一一举出就会比较繁琐。而且《观无量寿经》所显露出的别意之弘愿与《无量寿经》阿弥陀佛的大愿业力是一样的，所以善导大师在这里就简要的说“言弘愿者，如《大经》说”。
当然，简要来讲，这里所谓的弘愿就是阿弥陀佛的本愿，本愿当然也可以指四十八大愿，因为从因地上来讲就是四十八个大愿；但从根本来讲就是第十八愿，第十八愿就是本愿。所以在《无量寿经》就说：
其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。
这一段偈语是在解说第十八愿的，而且明明白白地把第十八愿说是本愿。善导大师在《观无量寿经》最后〈流通分〉的地方，佛陀咐嘱交代阿难尊者要流传下去的经文也是说：
佛告阿难：汝好持是语，持是与者，即是持无量寿佛名。
善导大师就解释说：
上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。
善导大师的这一段解释，已清楚点明阿弥陀佛有的本愿是专称弥陀佛名。所以这里所讲的“言弘愿者，如《大经》说”，那就是如《大经》第十八愿所说的。譬如第十八愿成就文也在说第十八愿的内容，《无量寿经》〈流通分〉：
佛告弥勒：
其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，
当知此人为得大利，则是具足无上功德。
这也是在说明第十八愿。刚刚所引用的“其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转”，也是在说明第十八愿。
整部《无量寿经》上下两卷，都在讲阿弥陀佛第十八愿的本愿救度，所以“言弘愿者，如《大经》说”，当然主要也是讲第十八愿的意涵。
这一段文最后，善导大师做了一个结论说“仰惟释迦此方发遣”，我们恭敬地仰望二尊，思维释迦牟尼佛在娑婆世界劝导我们往生极乐世界；“弥陀即彼国来迎。”阿弥陀佛就从极乐世界来迎接我们；“彼唤此遣”阿弥陀佛在极乐世界呼唤我们让他救度，释迦牟尼佛在娑婆世界，劝导我们要接受阿弥陀佛的救度，这叫做“彼唤此遣”。“岂容不去也？”如果能了解彼唤此遣的意涵，我们一定会愿生极乐世界，不可能不愿生极乐世界，除非是我们没有听到阿弥陀佛的呼唤，没有感受到释迦牟尼佛的发遣。换句话说，除非没有遇到这一个法门，一旦遇到了，十个人十个人往生，百个人百个人往生，即所谓“万修万人去”。所以善导大师就说“释迦此方发遣，弥陀即彼国来迎，彼唤此遣，岂容不去也？”一定会往生。
以上是对这一段文的解释、消文，接下来就“要弘二门”再进一步解释。
所谓“要弘二门”，指的是“要门”与“弘愿门”。“门”就是通入的意思，没有门的话就没办法进出，所以门就是通入、进入的意思。进入到哪里呢？进入到极乐世界。
也就是说，极乐世界有两种进入的修行门径，一种是要门的修行门径，另一种是弘愿门的修行门径。这两种虽然都能通往极乐世界，但是两种修行方法不一样。
净土宗的宗旨就是“信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土”，这个修行的径路就是“念佛往生门”。但是有人虽然要求生弥陀净土，可是不晓得阿弥陀佛是救度的佛，这一句“南无阿弥陀佛”是万德洪名，具备离开三界六道的功德，具足往生极乐世界的资粮，每一个人只要依各自的根机去念佛，就必定往生极乐世界。因为他不晓得这个真实道理，因而不能够安于这一句佛号，难以安于念佛，而想凭借念佛以外的种种其他善法，来回向求生极乐世界。这个修行的方法，就是“诸行往生门”，也叫做“众行往生门”，或“万行往生门”，就是修学念佛以外的种种法门，累积念佛以外的种种功德来回向求生极乐世界，这些就属于“要门”。所以通往极乐世界，就有“念佛往生门”（弘愿），以及“诸行往生门”（要门），这两种修行的门径。
再明白地说，所谓“要门”，指的就是“诸行往生门”。善导大师说所谓要门就是定善跟散善，定善跟散善就涵盖八万四千法门，所以叫做“诸行往生门”。所谓“弘愿门”就是“念佛往生门”。
以上是就要弘二门稍微解释。
可能有人会问，善导大师只有说“言弘愿者，如《大经》说”，只说“弘愿”两个字，并没有说弘愿门，也就是没有加一个“门”字。这里说弘愿门，岂不是增减祖文？其实并不是增减祖师的文字，同样都是善导大师所说的。怎么讲呢？善导大师除了在这里有讲到弘愿之外，在《般舟赞》善导大师就用一段偈语同样的显示要门跟弘愿门。善导大师说：
种种思量巧方便，选得弥陀弘誓门，
一切善业回生利，不如专念弥陀号。
这里就用“弘誓门”这三个字，“弘誓门”跟“弘愿门”意思是一样的，都在指第十八愿，所以第十八愿有说是“弘愿门”，也有说是“弘誓门”。
就“弘愿”来讲，“愿”就是指第十八愿“设我得佛”；“誓”是指“若不生者，不取正觉”。也就是说阿弥陀佛发愿，他如果成佛的话，要让十方众生都往生极乐世界；如果不能让十方众生都往生极乐世界，他就不取正觉。所以就“不取正觉”来讲，是阿弥陀佛的“誓”。“誓”是有条件的交换，就是说我不达成的话，势必要如何……，为了要达成，就必须继续，一直到达成了，他这个誓愿才圆满。所以愿就是誓，誓就是愿，弘愿就是弘誓，弘誓门就是弘愿门，弘愿门就是弘誓门。
既然同样都是善导大师说的，可见我们并没有增减祖师的文句。何况善导大师在这里就很清楚明白的说“弥陀弘誓门”，“弥陀弘誓门”指的是“专念弥陀号”，因为这里说“种种思量巧方便，选得弥陀弘誓门，一切善业回生利，不如专念弥陀号”，所以弘誓门就是专念弥陀号，其他的方便就是“一切善业回生利”，也就是要门，要门就是以各自所修的种种善业来回向。
由这一段偈语跟要弘二门判互相对照的话，就晓得“一切善业回生利”，就是“要门”；“专念弥陀号”就是“弘誓门”，也就是“弘愿门”。所以这里讲的弥陀弘誓门就是专念弥陀号，并不是一切善业的回向往生，如此细细的思维，道理就显现出来了。
何况所谓的“门”，就是通入、进入弥陀净土的意思。诸行往生可以通入净土，可以叫做“要门”，有一个“门”；念佛往生也可以通入净土，所以名为“弘愿门”。如果“弘愿”不可加个“门”的话，那么我们念佛要通到哪里？要进入到哪里去呢？难道不能进入弥陀净土吗？既然“弘愿”可通往净土，那么不是“门”又是什么呢？因此善导大师就在《般舟赞》的“弘誓”之后加一个“门”。虽然都是“门”，可是“要门”这个“门”是方便的门，弘愿的门才是究竟的门。也就是说，或有人通过方便的要门进入究竟的弘愿门，所以要门的门也含有通入弘愿门的意思。
从整部《观无量寿经》的脉络来看的话，要门是要通入弘愿门的。也就是说，释迦牟尼佛用定善跟散善来诱导、调熟定善与散善的根机，然后进入弘愿门，专一念佛，往生极乐世界，而不是自己修定善、散善来回向。也由于定善大众做不来，散善也做不圆满，那怎么办呢？要怎么往生呢？这个门（要门）就不通了。如果把这个门（要门）转向弘愿，也就是引导他们专一念佛，那就能往生极乐世界了。所以说要门是为了引导进入弘愿的，最后就只有弘愿一门，没有要门了。当然这是就“要弘分判”与“要弘废立”来讲的，有“废”、有“立”，这个讲到后面才能够显露出来。
接下来讲“要、弘”这两门的体。
善导大师在〈玄义分〉就说：“言要门者，即此《观经》定散二门是也。定即息虑以凝心，散即废恶以修善：回斯二行，求愿往生也。”这个就是要门的根据，可知要门的体就是《观经》所讲的定善跟散善。
定善是指《观经》所讲的十三种定观的修行方法，善导大师在〈玄义分〉当中又说：“从日观下至第十三观以来，名为定善。”也就是《观经》讲十三种定观，第一观是日观（日想观），第二观是水想观，一直到第十三观，从第一观到第十三观名为定善，这个是善导大师所分判的“从日观下至第十三观以来，名为定善。”这个是属于定善的内涵。
散善是指《观无量寿经》九品往生段中所说的三福（三种福业）的修行内容，善导大师在〈玄义分〉就说：“三福九品，名为散善。”善导大师在这里，很明确的将《观经》划分出定善跟散善。
所谓“三福”就是世福、戒福跟行福。这三福包含世间善跟小乘善，以及大乘法门的善。在《观无量寿经》里面，是用十一句话来解说三福。
其中世福有四句话，就是：
孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。
戒福有三句话，就是：
受持三归，具足众戒，不犯威仪。
行福有三句话，就是：
发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。
这十一句就是三福的内容。
在三福中，有的人修学高，有的人修学低，便依其修学而分判出九品，也就是上辈三品、中辈三品，以及下辈三品，总共九品。但严格来讲，下辈三品是三福无分的，因为他们连世福的第一个“孝顺父母”都做不到。可是善导大师却说：“三福九品，名为散善。”九品包括下辈三品，也都属于散善。论下辈三品，他们只有作恶，一辈子没有行善，善导大师却也说是善，到底背后是指什么呢？是指下品三生的人临终的时候都有念佛，念佛是善中之善，是福中之福，所以也是属于善。
回向自力所修的定善、散善等种种行门，以至诚心回向发愿往生弥陀净土的法门，就总称为要门。所以善导大师在〈玄义分〉就说“回斯二行，求愿往生”，把这要门的定善跟散善作为自己的功德回转向着极乐世界，跟阿弥陀佛交换。怎么交换呢？就是说：“阿弥陀佛啊！我已经完成了定善或者散善，请您来接引我往生吧！”就是这一种意思，这叫做“回斯二行，求愿往生。”
这一段文的意思约要来讲，就是指修行《观无量寿经》之中所讲的定善和散善，回向求愿往生极乐净土，这个就是要门。所以，要门的体就是《观经》所讲的定善和散善这些法门。
进一步再详细说，“定善往生门”指修行定善十三观来回向往生净土。如同善导大师说“定，即息虑以凝心”，也就是说要端坐在寂静的地方，摒除种种妄想杂念，让心能够寂静，甚至能够入定，凝心专注于净土景象的观想之中。“散善往生门”是指修习净业三福，回向往生弥陀净土，就好像善导大师所讲的“散，即废恶以修善”，散善之修习不必一定要端坐，在寂静的地方摒除杂虑，不一定要入定。在日常生活当中以平常散心的状态来断除恶业，修持三种福业（世福、戒福、行福）。不管三福是完整的圆满，或是部分的成就，都可以用来回向。
“要”就是必要,“门”就是通入、进入，必须要定善成就或散善成就，也就是要有善业功德成就才能够通往净土。如果善恶交攻、善恶夹杂，就不能往生。因为不是定善往生，就必须散善往生，假设既没有定善，也没有散善，就没有功德可以回向。所以必须要有善，不是定善就是散善，以善为标准，不可以有恶。
但是，我们身在五浊恶世，末法时期的众生，成就纯善的众生很少很少，绝大部分都处在善恶交攻、善恶夹杂的状态。所以修行要门往生就很困难，因为我们修不了，难有所成。
善导大师在《往生礼赞》就说：
若欲舍专修杂业者，百时稀得一二，千时稀得三五。
如果舍掉专一念佛而去修杂业（定善、散善），一百个难得有一、二个往生；一千个难得有三、五个往生。也就是说，修这些法门的人，即使再多，但是能往生的很少，也就是修不成就的意思。因为依要门往生必须成就纯善功德，不是定善就是散善，我们检讨自己，定善决定是修不来的，即使散善也做不到。
散善三福中，“行福”是大乘法门，要上求佛道、下化众生，首先必须发菩提心；发菩提心的基础，第一要深信因果，进一步读诵大乘，读诵大乘当然也涵盖着修行的内容，然后劝进行者，进而教人也来行持。所谓劝进行者，这个其实我们是做不到的，也发不了这个心。“戒福”，受持三归，具足众戒，不犯威仪，我们也做不来。“世福”，我们也做不到位。何况我们都是烦恼强、业力重，而且妄想多，善和恶互相交杂；恶是真恶，善又是假善，可以说我们几乎没有功德可以回向往生，那就没有力量脱出三界轮回了。
前面是就“要门”的定跟散稍作解释，接下来解说“弘愿”。
善导大师在〈玄义分〉中就说：
言“弘愿”者，如《大经》说：一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。
这就是弘愿门的根据。
这一段文的意思是说，《大经》（《无量寿经》）的他力往生教义，浓缩而言，就称为弘愿。因为教义明确指出根本轴心是，一切善恶凡夫都是依靠阿弥陀佛的大愿、大业、大力，而得以平等地往生极乐世界，因此这一个法门就是弘愿门。
弘愿的体就是指阿弥陀佛弘广的愿力。因为阿弥陀佛的愿力跟悲心是要度尽十方众生的，这一种愿力、悲心非常的弘大、弘广，所以叫做弘愿，也叫做弘愿力，或者是弘誓愿，愿力、誓力、佛力、功德力统统在里面。而且这一些功德、力量，又统统在这一句“南无阿弥陀佛”的名号当中，所以弘愿的本体就是指阿弥陀佛的愿力，也是指阿弥陀佛的名号。所以名号跟愿力，愿力跟名号，是一体的；甚至阿弥陀佛本身跟他的名号，名跟他的本体，也是一体没有差别的。这是佛的境界，当然凡夫就不是这样。
相对于前面所讲的定跟散这两个法门，这里所指的是第十八愿的念佛。“弘愿”就是弘大、弘广的誓愿，因弥陀本愿广度十方众生，第十八愿说“十方众生”，也就是普遍的救度“一切善恶凡夫”，十方众生以善恶凡夫为本位，尤其是以最苦的恶人为急迫救度的对象。为什么？因为对极重的恶人如不马上救的话，就立即要堕入三恶道了；而不严重的人，他还有机会。所以，虽然佛的悲心是平等的，但是在救度上，就必须有轻重缓急的差别。
简而言之，弘愿所要救度的对象是包含一切善恶凡夫，亦即“无机不摄，无苦不度”，没有一个根机不在阿弥陀佛的救度范围之内，没有一个苦恼的众生，不能乘脱阿弥陀佛的救度，所以叫做“弘愿”。
第十八愿称为念佛往生愿，所以弘愿就是第十八愿。怎么讲呢？因为“一切善恶凡夫”，就是指第十八愿的“十方众生”；而且“莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘”，这“莫不皆乘”就是指第十八愿所讲的“至心信乐，欲生我国，乃至十念”。只要我们“至心信乐，欲生我国”，就是信跟愿；“乃至十念”就是行。只要具备信、愿、行，就是乘托上了阿弥陀佛的大愿业力了。这“大愿业力”就是指第十八愿所讲的“若不生者，不取正觉”的本愿力，因为他已经取正觉了，所以他就有这样的力量，使信、愿、行的众生往生极乐世界。所以这样的本愿力是不论善跟恶的，亦即只要以信愿念佛为因，就能够自然的乘托、依靠阿弥陀佛大愿业力的这一个增上缘，有了这样的增上缘就必定得生弥陀净土。
总而言之，“弘愿”就是指第十八愿的念佛往生愿。弘愿门，就是指全凭阿弥陀佛力量的念佛往生门。
善导大师在《般舟赞》说：
种种思量巧方便，选得弥陀弘誓门；
一切善业回生利，不如专念弥陀号。
善导大师将“一切善业回生利”与“不如专念弥陀号”并列对立，认为“一切善业回生利”是不如“专念弥陀号”的，因而提倡“专念弥陀号”，并将“专念弥陀号”的念佛往生，定义为“弘誓门”。
我们把这一段偈语结合前面“要弘二门判”，文义就非常的明显。“一切善业回生利”就是指“净土的要门”，而“专念弥陀号”就是指要弘二门判的“别意之弘愿”，也就是本愿门。
在这里我们进一步归纳“要弘二门”的教义，“要门”的教义分为三点来说明：
第一点，以往生弥陀净土为目标；
第二点，以自己的力量努力修行定善的法门，或者散善的法门；
第三点，以所修的定善或散善的功德为因，至心回向，求愿往生弥陀净土。
具备这三点就叫做“要门教”，也就是要门的教理。
弘愿的教义也可以分为三点：
第一点，以往生弥陀净土为目标；
第二点，信受弥陀救度，专称弥陀佛名。在这里指的是专一称念弥陀名号，内心是信受弥陀的救度的。
第三点，完全舍弃依靠自力之心。
具备这三点，就叫“弘愿教”，弘愿的教理。第三点是完全舍弃依靠自力之心，意思就是说，自己再怎么样行善积德，也不依靠这些善跟德来回向往生。因为往生的资粮完全在弥陀名号，往生的增上缘完全在阿弥陀佛的大愿、大业、大力，这一些统统在阿弥陀佛这一句名号当中，我们只要信受、称念南无阿弥陀佛就能往生，因此，不须依靠自己修这个功德、修那个功德来回向往生。即使自己的本分，该做的都做圆满了，也不是以这个来回向往生。因为，一方面知道这一些还是有漏的，也是杂毒的、染污的，不足以回向往生清净的极乐世界。另一方面知道阿弥陀佛的大愿业力已经具备了往生的资粮，只要念佛，就能够依靠他的大愿业力，因为这样的大愿业力才是往生成佛的增上缘。
所以，“要门”就是十三观的“定善”，跟三福九品的“散善”。“弘愿”就是《大经》第十八愿，也就是阿弥陀佛的“本愿力”。
“要门”是自己修行定善或者是散善，回向求生净土，龙树菩萨说这个是属于“难行道”，昙鸾大师说这个是属于“自力”。
“弘愿”是完全依靠阿弥陀佛的本愿力，阿弥陀佛的本愿力已经预先为十方众生完成了不可思议的救度力量，也就是大愿业力。对于救度十方众生来说，此大愿业力是万机不漏，善恶统统救度的，大愿如此弘广，故名为“弘愿”。龙树菩萨说这个是“易行道”，昙鸾大师说这个是属于“他力”。这个“他”不是指别人，是纯粹、唯一，指南无阿弥陀佛的力量。
简要来讲，要门是自力，诸行往生的法门；弘愿是纯粹他力，念佛往生的法门。不管是有智慧的，或没智慧的人，不管是遇到善缘而行善的人，或遇到恶缘而做恶的人，一样丝毫不用靠自己的力量，都是全凭弥陀的佛力，完全被佛力救度而往生的法门。因此这一个法门就是所谓纯他力教，或是绝对他力教。也就是说，善人不是依靠他的善来往生，恶人应该堕落三恶道，可是也因为弥陀的救度而往生。总之，往生跟自己的善恶无关，完全都是弥陀的力量。
可能有人会认为说，我们也要信、也要愿、也要行啊！这岂不是自己的力量？所以应该是他力的救度加上自己信愿行的力量，是两愿和合的二力法门，不是纯粹他力。不是这样的！
信，有自力的信，有他力的信。阿弥陀佛救度的悲心彻入我们的内心，成为我们的信，这个就是他力的信。这个他力的信，纯粹就是阿弥陀佛的，不然论信，我们是信不起来的。
愿，我们是随顺阿弥陀佛的愿，阿弥陀佛呼唤我们让他救度，我们就随顺他，让他救度。阿弥陀佛说，以你的根机、身分去念这一句弥陀名号，这当中没有所谓功夫成片、梦寐一如，或事一心不乱、理一心不乱这一些条件。这样，信愿行岂不都是源自于阿弥陀佛？我们只是随顺而已，所以力量全部在阿弥陀佛那里。
比喻来说，我们要从台湾的台南靠自己的力量徒步到中国的北京，或美国的纽约，那是绝不可能的。可是如果坐上飞机，那一定会到达。阿弥陀佛这架飞机是绝对安全的，而且要坐上这一部“弥陀号”飞机，也不用先订位，也不用花钱买机票，只要接受阿弥陀佛呼唤，我们答应，就完全具备了，我们就已经坐在阿弥陀佛本愿的飞机上了。
所以，我们是被弥陀的悲心感动而成为信心，因此这个信，必须是以外在存在的客观事实入于我们的心，才能成为信，凭空要起一个信是绝不可能的。
愿，也不是我们发愿将来要怎么样，不是的，这个愿是“愿意”，是愿意接受弥陀的救度。我们被阿弥陀佛的慈悲所感动──怎么说呢？唉呀！阿弥陀佛十劫以来站在那里，悲心、迫切地呼唤我们，我们不忍心阿弥陀佛这么苦苦的呼唤，我答应吧！这个叫做“愿意”。
行，我们在日常生活当中忆佛念佛，这个就是行。
所以信愿行统统都是阿弥陀佛的力量给我们的，我们只不过是随顺而已。也就是说，我们安分守己的坐在飞机上就可以了。在机上，你要端端正正的坐着也可以，要翘着二郎腿也可以，要趴着休息也可以，总之，只要不离开这一架飞机就好。
相对于要门诸行往生来讲的话，是不论圣凡善恶、大小轻重都应该要归入弘愿念佛法门，所谓“念佛成佛”。为什么呢？因为不论圣人、凡夫、善人、恶人要往生极乐世界，统统要靠阿弥陀佛，不是靠我们。所以不管是定善的凡夫，或散善的凡夫，乃至圣者，都要归入阿弥陀佛的弘愿念佛，因为这才是往生的“正因”。
所谓“正因”就是直接的因。有了直接的因，肯定百分之百往生极乐世界，如果还要回向的话，就不是正因。就好像水果要接枝，才有那一种成分。何况极乐世界是阿弥陀佛的境界，以我们的功德回向，虽然也能够往生，可是会在莲花胎里面，这是譬喻。譬喻为当下不能见佛闻法，好像还在母亲的胞胎里面，此中有种种的微细的差别。
从要门和弘愿门，就讲到阿弥陀佛的四十八大愿当中的第十九愿与第二十愿。阿弥陀佛的第十九愿、第二十愿虽然都有说“设我得佛，十方众生”。好像也是要弘广救度十方一切众生的愿，可是看它的内容就可以晓得，阿弥陀佛建立这两个愿的目的，是在引导修这两个愿的根机众生统统归入第十八愿，否则要往生就困难，就不能够“广度一切众生”。
为什么？因为第十九愿是限于能够发菩提心，修诸功德，而至心发愿回向往生的众生。第十九愿说：
设我得佛，十方众生，发菩提心，修诸功德，至心发愿，欲生我国，
临寿终时，假令不与大众围绕现其人前者，不取正觉。
它的对象是“发菩提心，修诸功德”的人。能够发菩提心、修诸功德回向的话，阿弥陀佛会来迎接他。但是阿弥陀佛晓得对方要发菩提心、修诸功德，是发不起来也修不成就的，发的是虚假的，修的也是有漏的，还是要老老实实地回归第十八愿。所以第十九愿有引导入第十八愿的用意，好像释迦牟尼佛在《观无量寿经》所讲的定善跟散善，目的就是要回归专一称念弥陀佛名。
第二十愿是限于能够植诸德本，因为第二十愿说：
设我得佛，十方众生，闻我名号，系念我国，植诸德本，
至心回向，欲生我国，不果遂者，不取正觉。
第二十愿是预先种下那个德本，期待将来开花得果的。所以第二十愿是要引导这辈子曾经听到弥陀名号，晓得极乐庄严，也曾经想像极乐，想要往生。但是他这一辈子不是真正的发心，只是“植诸德本”而已，只是种下了种子，至于成长、开花、结果不是在这一辈子，是下辈子或下下辈子。好像种水果，今年春天种下去，有今年秋天就收成的；有今年种下去，要等待明年，或三年、十年之后才收成的。阿弥陀佛对这一类众生也不放弃，所以他建立了第二十愿要来等待他，但主要也是要引导他们最好能全都在今生今世专一称念弥陀佛名，而在今生今世百分之百的往生极乐世界。
所以第十九愿、第二十愿所要救度的众生，范围就很狭小。因为第十九愿只限于能够发菩提心，修诸功德的人，而第二十愿只限于植诸德本的人。可是第十八愿就不一样了，第十八愿救度的是不论十方众生的善恶智愚，也不论会不会修行，都是平等的救度。因为第十八愿并没有说必须发菩提心、修诸功德，或要植诸德本。第十八愿是只要真正的信，真正的愿生极乐，此后依他的根机，乃至一辈子的念佛，或者临终的人，乃至十念的念佛。所以第十八愿就只有讲相信弥陀救度，愿意往生弥陀净土，此后专一称念弥陀佛名，没有其他的条件。
所以所谓的弘誓门，或者弘愿门，这种名称是最适合第十八愿的内涵跟特色。因此就以第十八愿名为“弘愿”。善导大师在《观经疏》一开始就说是弘愿门，最后舍掉要门的定跟散，而独举唯一的显现出本愿念佛的弘愿门说：
上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。
所以第十八愿的内涵，它的教义，又称为“弘愿教”或者是“弘愿法”。弘愿的教法，也称“弘愿一乘”。“乘”有三乘的阶级：小圣的菩萨，就是三贤；大圣的菩萨，就是十地；佛，佛是一乘，弘愿也叫做“一乘教”，弘愿法门也叫做“一乘法门” 。也就是说，弘愿的念佛是能够今生就解脱轮回，到了极乐世界，就进入佛的境界，所以是一乘的法门。
如果就弘愿一乘跟华严、天台比较的话，华严、天台是渐教，不是顿教。因为它虽然也说是一乘，可是不能在今生成佛，还必须生生世世的修行累积功德，经过三大阿僧祇劫，明白显示一切众生都能够一生成佛的真实法门，唯有阿弥陀佛所成就的第十八愿弘愿念佛法门，所以弘愿才称为一乘，弘愿一乘。
释迦牟尼佛一辈子所讲的教法，广泛来讲有八万四千的法门。虽然这八万四千法门都是让人解脱成佛的法门，可是这一些法门如果跟弘愿一乘来比较的话，都是方便法，不是真实的法门。是唯有阿弥陀佛第十八愿的这一个法门，才是解脱成佛的真实法门。所以第十八愿的法门就是弘愿一乘的法门。
接下来我们再进一步分别“要弘二门”。
在〈玄义分〉中所说的“要门”与“弘愿”显示出不一样的教理内容。“要门”是以自力修行定散两种善，用这两种善来回向往生极乐世界为宗旨的教法；弘愿是舍弃自力，完全依靠阿弥陀佛的大愿业力往生为宗旨的教法。因此，可以认为要门就是方便教，弘愿就是真实教。是故，也可以说除净土弘愿之外的所有八万四千法门，都是入于净土的方便善行，这叫作要门。
要门，再用一种专有的名词来讲，就是“假门”，这个“假”是方便的意思。“假门”就是《观无量寿经》所讲的“要门”，也就是定善跟散善，是要诱导一切的众生引入弘愿的念佛法门。这是要、弘范畴不一样的地方，以及两者互相的关系。
从这一点来讲的话，可以说《观无量寿经》是涵盖释迦牟尼佛一代的教理，也就是《观无量寿经》将释迦牟尼佛四十九年的教法统统涵盖在一起，把佛一代圣教分为“定善”跟“散善”，以及阿弥陀佛弘愿救度的“弘愿门”。也就是说《观无量寿经》把释迦牟尼佛一辈子当中所讲的种种法门，收摄在《观无量寿经》当中，而成为“要门”跟“弘愿门”。要门就是定善跟散善，弘愿门就是念佛。可以说，《观经》就是三个法门：一个是定善的法门，一个是散善的法门，一个是弘愿念佛的法门。释迦牟尼佛一辈子所讲的经典，不出这三个法门。这三个法门当中，前面的要门是方便教，是引导进入弘愿念佛法门的。
定善的法门是“息虑凝心”，息虑凝心就是万缘放下，一念不生，是自力修戒定慧的。如：《华严经》《法华经》《楞严经》，以及所有般若经典等，可以说都是属于定善的法门，乃至禅宗所讲的坐禅，或者是参禅，明心见性、大彻大悟、了脱生死，这也都属于定善的法门。密宗红教所讲的开大圆满见，或者是噶举派所讲的大手印，也都属于定善的法门。这些法门，在《观无量寿经》中就用第一观“日想观”一直到第十三观来涵盖，统称为“定善观”。
散善的法门是废恶修善，就是不一定非得要入定观想，而是以每个人的根机，在日常行持中，以自己的身、口、意业去修三福。相关的经典，如：《地藏经》《罪福报应经》《十善业道经》《百喻经》，这一些都包含在散善的范围里面。
阿弥陀佛的弘愿念佛，是完全靠阿弥陀佛的力量，因为阿弥陀佛在因地法藏菩萨时，经过五劫的思惟，建立了四十八大愿，规划出极乐世界的蓝图以及救度众生的方法，之后经过兆载永劫积植菩萨无量德行而成佛。所以他建立的极乐世界是无衰无变，永远清净庄严而存在的。
阿弥陀佛给我们的功德，就是要让我们离开三界六道，并且往生成佛。这一些功德、方法，统统在这一句万德洪名“南无阿弥陀佛”当中。所以，这六字名号就是阿弥陀佛所有功德的结晶，好像摩尼宝珠，我们只要身上有了摩尼宝珠，就能够入水不淹，入火不烧，能够遇难呈祥，逢凶化吉。
譬喻来说，就像一个人没房子住，只要有南无阿弥陀佛就有房子住；没有衣服穿，只要有南无阿弥陀佛就有衣服穿；没有饭吃，念南无阿弥陀佛就等同在吃饭。不用他去播种，不用他去收割，不用他去规划蓝图，买材料、请工人，统统不用，极乐世界的情形就是这样。
总而言之，这一句名号是现成的。要离开六道轮回，功德在这六字名号；要往生极乐世界，功德也在这六字名号；要在极乐世界成佛，功德也在这句弥陀名号。
我们只要晓得极乐世界是我们的家乡，阿弥陀佛就是我们的慈父，十劫以来一直在呼唤我们，要带我们回家，我们是阿弥陀佛他老人家唯一的孩子，流浪在外，我们必须要回慈父的家。现在我们的慈父阿弥陀佛已经找到我们了，而我们也要跟随阿弥陀佛回家，只要有这样的信跟愿，我们就百分之百必定会回到极乐家乡的。
“南无”就是信顺的意思，也是愿意的意思；“阿弥陀佛”就是所有的功德──离开六道轮回的功德、往生极乐的功德、在极乐世界成佛的功德，统统在“阿弥陀佛”四个字当中。所以我们念佛就完整的念六字“南无阿弥陀佛”，在念佛的当中就含有一种惭愧的心、感恩的心，也含有一种要报答阿弥陀佛弘恩的心。而报答的方式是自信教人信，我们愿生弥陀净土，也希望别人愿生弥陀净土，这样才足以报答阿弥陀佛对我们的恩。
接下来“要门”与“弘愿门”四种不同的内涵。我们就“机、法、力、果”这四个方面来说明：
“机”就指我们的根机；
“法”就是指要门的法或者是弘愿门的法；
“力”是指要门的力量或弘愿门的力量；
“果”是指修要门所得到的果，或者是修弘愿所得到的果。
一、机不同：要弘二门的根机有哪些不同呢？“要门”是局限在人跟天的众生，也就是这个人是一个善人，他能够修学世福，或者是戒福，或者是行福，所以要门是局限在纯善的这一种众生。因为他必须要有定善，不然要有散善，不可以连散善都没有，而只有恶。所以善导大师说：“定即息虑以凝心，散即废恶以修善”。
“弘愿门”是普遍任何的众生都能够摄受、被救。既能够摄受纯善的定善凡夫或散善凡夫，也能够摄受三福无分的众生，乃至于地狱、饿鬼、畜生道这一些三恶道的众生，都在弘愿门摄受拯救的范围。所以善导大师就说：“弘愿者，如《大经》说：一切善恶凡夫”。所以就根机讲，“弘愿门”一切善恶凡夫都能够拥有，“要门”必须是定善的凡夫，或是散善的凡夫才可以。这是就“机”来分别。
有关“法”“力”“果”这三种的差别，由于时间的关系，就留待下次佛一再讲述。
南无阿弥陀佛！
（2019年3月10日讲于台南佛一法会）