《无量寿经》大意（九）（上）

──慧净法师2017年10月8日讲于台南佛一法会（第十七次）

各位法师慈悲，各位莲友：南无阿弥陀佛（三称）

今天是第十七次的佛一法会，一开始，要和大家分享一件精彩的念佛感应事迹。

在屏东县佳冬乡，有一间寺院叫做慈恩寺，住持是圆尘法师，他这一生中，经历多次的生死灾难，每一次都因念佛而化解。这一件感应事迹，就发生在他年轻当兵的时候。

圆尘法师1961年次，1980年当兵，当时他才二十岁。他当兵的地方在金门，金门早期是前线战区，因为战争而去世的军人非常多。当年，他所属的部队是住在碉堡里面，他觉得这个碉堡非常阴湿，煞气很重，让他有一种恐怖的感觉。

在碉堡里，每天晚上，圆尘法师都被鬼压床，也就是被鬼魂压身，每天夜里都是这样，非常恐怖，心理压力很大，长期下来，身心非常地疲累，晚上睡不好，白天还要操练，日子一久，精神几乎要崩溃。所幸，他的排长是一位非常慈悲的学佛人，为了帮助他避免鬼魂干扰，可以平安顺利地退伍，就教他念「南无阿弥陀佛」。

当时，圆尘法师对于佛教的道理都不了解，「南无阿弥陀佛」这句六字名号有什么样的功德、利益，当然也不知道，在没有任何办法之下，他只好接受，依照排长所教，开始念「南无阿弥陀佛」，没想到，第一天晚上就有效果了，一夜安眠直到天亮。

就这样，一连念了几天佛，都没有鬼魂来干扰，渐渐地，圆尘法师就懈怠了，因为他不是为了脱生死而念佛的，他是为了避免夜里被鬼压床，既然鬼魂不来了，他也就不念了。结果，一没念佛，鬼魂又来了，又无法安稳睡觉了，他真的怕了，心想这样不行，一定要每天念。

为了提醒自己念佛，并方便计数，他就请班长外出的时候，顺便到佛具店帮他买了一串108颗的念珠，从此以后，每天晚上睡觉之前，念佛变成了他固定的功课，一定要念完佛才躺下睡觉，也就这样，直到退伍，再也没有鬼魂来压床了，每晚都很好睡，非常平安。

再来，不可思议的感应，又发生在退伍的时候，圆尘法师的故乡在高雄，那个年代，在金门当兵退伍都要坐船回台湾，但不是每天都有船期，所以要等船期，在等候的期间，他是暂时住在小金门的营区。

某一天傍晚，很多士兵在营区的中山室休息。当过兵的人就知道，每一个部队都有一间中山室，中山室就是大家休闲的地方，空间不大，但是有电视、报纸、杂志等等，如果不是操练的时间，士兵们都会在那里看电视聊天。这一天傍晚，圆尘法师也在中山室，然而不知道什么原因，内心突然感到一阵莫名的烦闷，坐立不安，于是他就带着那串念珠，走到附近的一间小庙打算在那里静坐念佛；没想到，正当他坐下来的时候，中山室那个方向，却传来了爆炸声，像打雷一样，震耳欲聋。

圆尘法师吓了一跳，赶紧回到营区，一看中山室，灾情惨重，一颗手榴弹在中山室引爆，里面休息的士兵，不是重伤就是轻伤，也有人当场死亡，现场惨不忍睹，哀号四起。经过调查，原来有一位副排长正在中山室教化学兵操作手榴弹，那位化学兵不小心拉开了插鞘，当场自己也慌了，一时情急竟然丢下手榴弹迳自逃离。

爆炸当时，有一位士兵的印堂被手榴弹的碎片击中，鲜血从印堂喷出，痛苦地倒在地上哀号，那种哀叫的声音，就像猪被宰杀一般，这个人因为伤势严重，当场就死亡了。巧合的是，这位士兵祖上三代，都以杀猪为业，就好像现世报，祖上的业，报应在子孙的身上。

回想起来，当时若不是阿弥陀佛的加持，使他心情烦闷，赶紧拿起念珠离开现场，否则爆炸的时候，就算不死也会受伤，哪能逃过一劫全身而退。所以圆尘法师坚信，念佛自然就会有佛护佑，可以避开种种的灾难，所谓「人离难，难离身，一切灾殃化为尘。」

通常，孩子要当兵的时候，父母都会带着小孩到庙里拜拜，求一个保身符，希望自己的孩子可以平安回来。其实，这句「南无阿弥陀佛」，就是最安稳的保身符，当时的圆尘法师既没有点灯、安太岁，也没有向神明乞求保身符，他只是念这句「南无阿弥陀佛」而已，就可以有冤解冤、有结解结，不但避除了鬼魂的干扰，而且还救了他的生命。

换句话说，只要我们念佛，阿弥陀佛就会护念我们，所谓「冥启其心」，阿弥陀佛会暗中启发我们的心，使我们的心在关键的时刻产生某种念头，避开灾难，遇难呈祥，所以这句「南无阿弥陀佛」就是宝。

一般的人，都以金银为宝，或是以名利为宝，殊不知，世间再贵重的宝，其实都是暂时性的，而且有可能带来业障。事实上，生命到了最后，所有的富贵荣华都会离开，没有一件世间的宝可以永远跟随我们，就只有「南无阿弥陀佛」，和我们形影不离、日夜相随、同入同出、同睡同起，这叫作「机法一体」，永远都不会分开。

再者，「南无阿弥陀佛」这个宝，是不必辛勤去追求的，这个宝就摆在我们的面前，随我们取用，只要我们心中想佛、口中念佛，自自然然就可以领受这个宇宙之中最贵重、最有价值的宝。

阿弥陀佛是光中极尊、佛中之王，这一句「南无阿弥陀佛」就是万德洪名，有句话说「一本万利」，念佛不但不用本钱，而且还可以得到无量无边、不可思议的功德利益，所以说，我们应该要以这一句「南无阿弥陀佛」为生命的宝。

这几次的佛一，都在研讨《无量寿经》，用五段核心的经文来显示《无量寿经》的大意。本来一部经的大意，只需针对重点，简明扼要地解说就可以了，但是《无量寿经》是一部救度十方众生的经典，非常重要，因此我们有必要对这五段核心经文做详细地解释。

在前几次，第一到第四段的经文已经解释完了，接下来，要解释的是第五段。前四段的经文分别是：

一、如来出世本怀文。
二、第十八愿愿文。
三、第十八愿成就文。
四、大经流通文，也叫做念佛流通文。

我们今天所要研讨的，也就是第五段，叫做「特留此经之文」。

「特留此经」的意思是说，佛法最后会消灭，但释迦牟尼佛以他的慈悲愿力，特别将《无量寿经》留在世间，永远存在，借以救度十方三世无量无边的众生，这就是特留此经之文的大意。

这段经文在《无量寿经》最后的「流通分」，总共三十八个字而已，现在我们就以虔诚恭敬的心念一遍：

　　当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀悯，特留此经，止住百岁。
　　其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度。

这段经文非常好，非常有价值，可以说字字珠玑、句句放光。这段经文说明了净土宗在佛教中的地位，非常地重要。

「当来之世」，「当来」就是未来，多久的未来呢？现在是末法时期，末法一万年过了之后，法就灭了，「当来之世」指的就是将来法灭的时期。

「经道灭尽」，「经」是指释迦牟尼佛一生中所说的大小显密所有的经典，也就是三藏十二部经，「道」指的就是经典中所开示的种种道理和修行方法。这些经典和道理全都消失了，叫做「经道灭尽」。

既然经道已灭尽，可见到了那个时代，就听不到佛、法、僧三宝的名字了，也没有人在劝导修行五戒十善，连最基本的善恶报应、三世因果的道理，也没有人在弘扬，换句话说，到了那个时候，佛教就灭亡了。

但是，释迦牟尼佛说，他非常怜悯当时的众生，为了要救度当时的众生，所以就特别以他的慈悲、神通和愿力，让这部《无量寿经》在法灭的时代保存下来，继续流传，以便那个时候的众生，可以因为念佛，得度生死轮回。

所以，就这段文来看，它突显了两种的意思：

第一、显示唯有净土念佛法门，才是释迦牟尼佛出现在世间的本怀。

第二、显示现在的众生念佛，必定往生极乐世界。

第一点、所谓「本怀」，就是主要的目的。释迦牟尼佛出现在世间的主要目的就是要救度众生，使众生不但得以解脱生死轮回，最终也都能够成佛。如果不是这样，那佛出现在世间，只是说了一些道理让人去研究、背诵、闲谈、讨论，这有什么尊贵的价值呢？

在救度众生、使众生得以成佛的经典当中，唯有《无量寿经》所说的念佛法门最能契合所有众生的根机，其他的经典，虽然也可以使人成佛，但是道理很深，方法艰难，大多数的众生都做不到；既然做不到，和大多数的众生就没有关系。唯有《无量寿经》是和任何众生都有绝对关系的，所以《无量寿经》就是释迦牟尼佛出世的本怀，而且是本怀中的本怀。

即使将来，所有的法都已灭去，但是宣说释迦牟尼佛出世本怀的这部《无量寿经》不会消灭，会继续留在这个世间救度众生。也就是说，「经道灭尽，此经不灭；此经不灭、佛法常存」。《无量寿经》若永远不消灭，就等于佛法常存、佛教永远不灭。

所以第一点显示，唯有《无量寿经》所说的念佛法门，才是释迦牟尼佛出世的本怀，否则所有的经典都自然消失了，为什么要特别用慈悲愿力将这部《无量寿经》留在世间呢？可见这部经是释迦牟尼佛最重视的，宁可其他的经消灭，这部经不可消灭，因为释迦牟尼佛出现在世间的目的，就是为了宣扬念佛法门。

第二点，显示现在的众生念佛必定往生极乐世界，百分之百，没有或然率，也非模棱两可。法然上人有一句法语说：

净土宗之大意者，《大经》言：『虽三宝灭尽时，十念亦得往生。』况生于三宝流行之世，称念弥陀名号，往生不可疑。」

意思就是说，法灭的时候，不但佛法僧三宝没有了，连善恶报应的道理都不存在了，就只剩这句「南无阿弥陀佛」。那个时候的众生念佛都能够往生极乐世界了，何况我们生在佛法流布的时代，有三宝住世，明白念佛必定往生，知道这句「南无阿弥陀佛」是救度我们解脱生死轮回的万德洪名。

有关「当来之世，经道灭尽」，在《法灭尽经》中就说：

　　首楞严经，般舟三昧，先化灭去，十二部经，寻后复灭。

《首楞严经》也叫做《楞严经》，一般佛门早课的时候，往往都会持诵楞严咒，楞严咒就是从《楞严经》取出来的。未来法灭的时代，《楞严经》《般舟三昧经》会先消灭，之后十二部经也会一一跟着灭去，这是《法灭尽经》说的。

唐朝璟兴大师在《无量寿经连义述文赞》也提及：

　　大涅槃经，广显佛性，圣教中深，逐圣人而先没。

意思是说，《大涅槃经》的宗旨在于显明佛性，在佛教经典当中，是属于比较深奥的大部经典，一般人理解不来，因为理解不来，自然就随着释迦牟尼佛的涅槃，从正法、像法到末法，逐渐消失。

隋朝净影寺慧远大师所写的《无量寿经疏》也说：

　　释迦正法有五百年，像法千岁，末法万岁，一切皆过，名为灭尽。

这段文将释迦牟尼佛所讲的法，也就是佛教，分为三个时期，第一个时期就是正法，有五百年；正法时期过后，就是像法，有一千年；最后是末法时期，有一万年；末法过后，就是法灭时期。

所谓正法，意思就是说，虽然释迦牟尼佛已经涅槃了，但是在最初的时候，佛法还很纯粹地在流布，修行者也很认真地在修行，所以也有成就的人。

正法过后，就进入像法时期，「像」就是好像，好像还处在正法的阶段，但是外表相像，本质已经不同了。

而我们现在是末法时期，末法的意思，就是佛法的形势就要尽了，如同太阳下山一般，黑暗快要来临了。

唐朝唯识宗慈恩寺窥基大师在《法华玄赞》就说：

　　若佛正法，教行证三，皆具足有。若佛像法，唯有教行，无证果者。若佛末法，唯有教在，行证并无。

大意是说，在正法时期，教理、修行者、证果者都还具足；可是到了像法时期，就只剩下教和行，没有证果的人了；而到了末法时期，教理还在，还有人在讲经说法，但是认真、实在修行的人没有了，当然也就没有证果、成道的人。

窥基大师是唐朝的高僧，他所说的这一段话，对我们有非常大的警策，因为我们现在就是末法时期。然而，或许有人会问，现在有那么多的寺院，里面有出家人，出家就是专业的修行者，有人闭关，有人专持戒律，也有人参禅打坐、深入禅定，怎么会说没有修行的人呢？其实，末法时期的凡夫，修行有心无力，甚至真正发自内心的修行者也很少了，徒具形式而已。

或许也有人会问说，近代禅宗的修行者，不是有很多开悟的吗？事实上，开悟是不容易的，莲池大师就说，若要大彻大悟，就得有「三朝天子福，七代状元才」，也就是起码要将三代做皇帝的福报，以及七代中状元的智慧才华，集中在今生今世去修行，这样才有开悟的机缘。更何况所谓「悟后起修」，悟了以后才是修行的开始，大彻大悟的人还没有了脱生死，那只是悟，不是证，如果最后没有成就，一样六道轮回。

所以，认真检讨起来，我们就了解，祖师所说确实没错，佛教还在，到处都有人在讲经说法，不过质已经变了，而且实在修行、会修行、符合自己根器的修行，可以说没有。有一句话说，「修行者多如牛毛，证道者少如麟角」，就是在形容修行的人像牛毛那么多，但是证果成道的人却很少，就好像麒麟的角，那么样地稀少。

在古代，牛到处都有，但是麒麟非常少，麒麟的出现，除非是天下太平、圣人出世。这句话的涵义，是在说修行并不简单，纵然我们有心修行，可是无力修行，已经不是那种根器了。其背后显示，还是得念佛，念佛简单，每个人都做得到，念佛契合所有众生的根机。念佛往生不是靠我们修行的功夫，全凭阿弥陀佛的救度，而阿弥陀佛的救度是现成的。

现在就是末法时代，有一万年，迄今已过了大约一千年，还有九千年，九千年过了以后，就是法灭时期，所有的经典都会自自然然地消失，包括我们所熟悉的四合经──《阿弥陀经》《普门品》《金刚经》《药师经》，都会消失。不过，《阿弥陀经》的道理也包含在《无量寿经》之中，所以就算四合经没有了，《阿弥陀经》的道理其实并没有消失。

此外，一般人所读诵的，譬如《地藏经》《法华经》，或是《楞严经》《华严经》《维摩诘经》，乃至《涅槃经》《大集经》等，这些有名的经典全部都会消失，这就是「当来之世，经道灭尽」的意思。

佛法若消灭了，当然就没有人知道有佛、法、僧三宝，也不知道有善恶报应、三世因果、六道轮回的道理了。虽然这些道理已经没有人在说，也没有人知道，但是却有人还知道念「南无阿弥陀佛」往生极乐世界，原因就是释迦牟尼佛悲悯众生，用他的愿力，将《无量寿经》「止住百岁」──留存世间一百年。所以唯一没有消失的，就是这部《无量寿经》。

净土宗的祖师道绰大师，在《安乐集》下卷第六大门中就说：

　　末法一万年，众生灭尽，诸经悉灭，如来悲哀痛烧众生，特留此经，止住百年。

意思也是说，末法一万年以后，所有的经典都消灭了，但是释迦如来慈悲、哀悯五痛五烧的造业造罪、受苦受难的众生，特别将这部《无量寿经》留止、存在这个世间。

此外，善导大师在《往生礼赞》中也说：

　　万年三宝灭，此经住百年。

对于《无量寿经．流通分》所说的这段文，都有特别地说明。

再来，经文说「我以慈悲哀悯，特留此经」，「慈悲哀悯」这四个字和《无量寿经．发起序》中所说的「如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴于世，光阐道教，欲拯群萌，惠以真实之利」，这个「大悲、矜哀」和「慈悲、哀悯」，不论就文字或者内容来说，都完全相同。也就是说，《无量寿经》一开始，释迦牟尼佛就表明，以「无尽大悲，矜哀三界」，是他出现在世间的动机，目的就是要阐扬《无量寿经》的道理，救度在三界中受苦受难的众生。而到了最后，则是以「慈悲、哀悯」，在法灭时期，独独留存这部《无量寿经》，不让它消失。

这显示这两段经文有前后呼应的关系，说明《无量寿经》是一部要惠赐我们念佛、成佛真实利益的殊胜经典。释迦牟尼佛特别同情、疼惜在三界受苦受难的众生，这些造罪造业、时常沉沦三恶道的众生，也就是善导大师所说的「常没众生」，罪业特别重，轮回特别深，这些「常没众生」若要解脱六道轮回，唯有往生弥陀净土，而往生弥陀净土之胜因，无过于专称弥陀佛名，因此释尊要「特留此经」。

所以「特留此经」这段经文，不但显示释迦牟尼佛的本怀，同时也显明阿弥陀佛悲心的极点。为什么单单以一句名号，就能够救度所有的众生？即使佛法消灭的时候，也要将这部经、这句名号流传下去，使它不消灭，使当时的众生也能够因为这句名号而度脱生死轮回，甚至往生极乐世界成佛？这岂不是说明了释迦牟尼佛和阿弥陀佛他们平等、无条件的慈悲达到了极点。同时，这也显明阿弥陀佛救度的对象，就是以我们这样的众生为正机。

我们这样五浊恶世的众生，没有其他方法能消灭我们的生死重罪，使我们脱离六道苦海，也就是说「无他方便」。因为其他的方法、道理，我们理解不来、修持不起，对我们来说，有方法等于没有方法。但是阿弥陀佛有办法救度我们，他把这句万德洪名惠赐给我们，这就是阿弥陀佛的慈悲。

所以说，释迦牟尼佛的慈悲，就是阿弥陀佛的慈悲，为什么这么讲呢？因为释迦牟尼佛特别保留的经典，就是《无量寿经》，而《无量寿经》的主旨，就是在显明以阿弥陀佛的名号平等、无条件地救度十方众生。所以，其他的经典没有保留，只留存这部经，这就显示释迦牟尼佛的慈悲，是以阿弥陀佛的慈悲为他的慈悲。

换句话说，「特留此经」就是「特留念佛」的意思，也就是释迦牟尼佛以阿弥陀佛的慈悲优待我们、同情我们、特别为我们设想的。如同善导大师在《往生礼赞》中所说：

　　万年三宝灭，此经住百年；尔时闻一念，皆当得生彼。

末法一万年以后，三藏十二部经全都消灭了，那个时候的众生，只要听到「南无阿弥陀佛」，称念阿弥陀佛的名号，全都可以往生极乐世界，所以留住这部经百年，就等同留住了阿弥陀佛的名号。

善导大师在《观经四帖疏》中也说：

　　《无量寿经》四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生。

《无量寿经》有上、下二卷，上卷是说阿弥陀佛成佛的因果，下卷是说众生往生的因果，而归根究本，整部《无量寿经》就是起因于阿弥陀佛的四十八愿，而四十八愿就是要显明十方众生只要念佛就可以往生极乐世界。

这样说来，《无量寿经》的根本是四十八愿，四十八愿的根本就是第十八愿，第十八愿就是「至心信乐，欲生我国，乃至十念」，也就是信、愿、行，就是「南无阿弥陀佛」六字洪名。

所以，《无量寿经》就是在说这句「南无阿弥陀佛」，让我们念这句「南无阿弥陀佛」的当中，具足信和愿，就能够往生极乐世界。换句话说，只要念佛，就可以具足信、愿、行，就包含四十八愿，就包含整部《无量寿经》，就包含所有的三藏十二部经典。

法然上人也说：

　　此经所诠，全在念佛。

「此经」，指的就是这部《无量寿经》；「所诠」，所解释、所显明的；「全在念佛」，完全在讲念佛。

也就是说，上下二卷、一万多字的《无量寿经》，就是在说「南无阿弥陀佛」这一句名号，在说众生念佛必定往生。

刚才说过，「特留此经」就是「特留念佛」，「特」也是「独」的意思，单独将这部《无量寿经》留在世间，也就是单独将这句名号留在世间，将念佛的法门，弘扬在这个世间。因此，「特留此经」也可以说是「独留此经」；「特留念佛」，也可以说是「独留念佛」。也就是说，所有法门之中，唯有《无量寿经》是在说阿弥陀佛主动、平等、无条件的救度，这部经是救度罪恶生死凡夫之中最为简单扼要的法门，因此这部经特别留存、独留不灭。

窥基大师也说：

　　末法万年，余经悉灭，弥陀一教，利物偏增。

意思是说，末法万年以后，所有的经教、修行法门全都消失了，但是《无量寿经》所说的念佛法门，也就是阿弥陀佛慈悲地救度，偏偏可以增益那个时代的众生。如同四季更迭，其他的经教，就像一般的草木，冬天一到，全都干枯了，只有弥陀救度的念佛法门，依然如松柏般翠绿挺拔，不会凋零败落。

「特留此经，止住百岁」，这个「百」，并不是指实数一百的百，它是大数的百，大数也就是满数、完全数，亦即无尽、永久的意思。譬如一般人所说的「立百年大计」，意思是要建立永久的基础，并不就是指一百年。又如，「十年树木，百年树人」，也不是在说十年、百年这个数目，而是用树来比喻培养一个人并不容易，需要经过一段很长的时间，就像树木也需经过好多年，才能长成一棵大树，成为可以利用的建材。

换句话说，「特留此经，止住百岁」就是特留此经、永住不灭的意思。这样的涵义，若参照其他的译本来解释，会更清楚。

《无量寿经》共有五种译本，所谓「同本异译」。我们现在用的是三国时代康僧铠所翻译，而在唐朝另有一个译本，叫做《无量寿如来会》，是《大宝积经》其中的一会，两者的内容完全一样，只不过翻译的人、翻译的时代、翻译的文字不同而已。

《无量寿如来会》在这个地方是怎么翻译的呢？经文说：

　　我今为大嘱累，当令是法，久住不灭。

这个「我」是指释迦牟尼佛，我释迦牟尼佛现在要做一个重大的交代、重要的嘱托，什么样的交代？什么样的嘱托呢？就是「当令是法，久住不灭」，要使这部《无量寿经》念佛往生的道理，永久存在世间，不使它消灭。

其前后经文是：

　　如是广大微妙法门，一切诸佛之所称赞，
　　勿违佛教而弃舍之，当令汝等获不善利，
　　沦没长夜备众危苦，是故我今为大嘱累，
　　当令是法久住不灭，应勤修行随顺我教。

大意是说，像这种广大、高深，又微细、玄妙的法门，是十方三世一切诸佛所称扬、赞叹的，所以我们不要违背佛的教导，将它舍弃，如果将这个法门舍弃，这样我们就得不到利益，就会永远沉沦在六道之中，尤其是三恶道，受种种的危险和苦恼。因此，我释迦牟尼佛现在要做一个重大的交代，「当令是法，久住不灭」，而你们「应勤修行，随顺我教」，意思就是你们要欢欢喜喜地常常称念这一句「南无阿弥陀佛」，随顺我释迦牟尼佛的教导。

这是释迦牟尼佛在《无量寿如来会》的「流通分」所说的，两者一对照，就可以得知《无量寿经》所说的「特留此经，止住百岁」，字面上乍看是一百年，其实是永存不灭的意思。也就是说，无论有佛出世或者没有佛出世，都有这部《无量寿经》念佛往生的道理存在。

同时，这也显示，释迦牟尼佛乃至十方三世一切诸佛出世的本怀，就是要宣说念佛法门，要将这个法门流传、安住在世间，不使它消灭。可以说，释迦牟尼佛「独留此经」救度当来法灭时期罪苦的众生，那样的慈悲达到了极点，这就是「无尽大悲」。十方三世一切诸佛都是抱着无尽大悲的心，才出现在这个世间的。

接下来：

　　其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度。

意思是说，那个时候的众生，若是可以遇到这部《无量寿经》，也就是听闻这一句「南无阿弥陀佛」而来念佛，这样就能「随意所愿，皆可得度」，随自己的意愿，都可以度脱生死轮回。也就是说，没有遇到这部经便罢，只要遇到，都可以解脱生死轮回，都可以念佛往生、快速成佛，因为这部经所说的，就是念佛往生的道理，就是专一称念「南无阿弥陀佛」。

这就是净土宗宗旨所显明的「信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土」，换句话说，净土宗的宗旨，贯彻了《无量寿经》前后的教理，甚至贯彻了净土三经，贯彻三藏十二部经，贯彻了释迦牟尼佛和十方三世一切诸佛的无尽大悲心，只要念佛，就能够往生，遇到这个法，绝对不会白白空过。

善导大师在《法事赞》就说：

　　种种法门皆解脱，无过念佛往西方；
　　上尽一形至十念，三念五念佛来迎，
　　直为弥陀弘誓重，致使凡夫念即生。

意思就是说，释迦牟尼佛一生所说的经典，不论小乘大乘、显教密教，种种的法门，都是要使众生能够解脱生死轮回，但是一般人理解不来、无力修行，所以没有比念佛往生西方极乐世界这个法门更简单容易，又更超越、更殊胜的。

为什么呢？因为只要你遇到这部《无量寿经》，遇到这个法门，现在就开始念佛，乃至现在没有机会遇到，直到临命终时才念了十念，或是五念、三念、一念，那时候阿弥陀佛一样会应声而现、闻声救苦，亲自现身接引你往生极乐世界。

这背后，是因为有阿弥陀佛弘广深重的本誓愿力，致使罪恶生死凡夫就算其他的法门都修不来，甚至也没有机会可以行善积德，乃至所遇到的都是恶因恶缘，都在造罪造业，到了最后要断气的时候，只要回心念佛，当下也可以蒙受阿弥陀佛接引往生极乐世界，当下就脱离六道生死轮回，这都来自于阿弥陀佛的誓愿深重。

阿弥陀佛的悲心特别深重，所以不管正法、像法、末法时期，还是法灭的时代，只要遇到这部《无量寿经》，听闻这一句「南无阿弥陀佛」而来念佛，这样就可以解脱六道生死轮回，往生西方、快速成佛，绝对不会空过，就如天亲菩萨《往生论》所说：

　　观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。

「观佛本愿力」的「观」，以净土法门来说，并不是入定观察、观照、观想的「观」，而是听闻阿弥陀佛救度众生的道理，没有怀疑而信受、念佛的意思。所以，信佛本愿力，相信阿弥陀佛的根本大誓愿力，而遇到「南无阿弥陀佛」这句名号的人（观佛本愿力），都不会白白空过（遇无空过者），能够使念佛的人，很快就圆满成佛（能令速满足，功德大宝海）。

所以，如果没有这部宣说阿弥陀佛救度的《无量寿经》，法灭时代的众生就没有希望了。为什么？因为到那个时候，佛法僧三宝没有了，众生不知道有因果报应、六道轮回，不知道要去恶行善，往往都是造业造罪的多，可以说那个时候的人，都是罪恶生死凡夫；而真正契合那个时候众生根机的，就是这部《无量寿经》，也就是称念这一句「南无阿弥陀佛」。

换句话说，法灭时代的罪恶生死凡夫，既然都可以依靠这一句「南无阿弥陀佛」解脱生死轮回，何况我们现在还是三宝流行的时代，依靠这一句「南无阿弥陀佛」的救度，更加容易能够往生极乐世界。这就是之前所说的，留存这部《无量寿经》，其背后的含义也显示现在的人念佛必定往生。

所以法然上人就说：

　　以彼时视此时，此时如佛住世之时。

意思就是说，以法灭时代来看现在，我们这个时代就好像佛还住在世间。因为法灭时代，所有的经典都消失了，佛法僧三宝的名字也听不到了，也不知道宇宙之中有六道轮回、善恶报应；相反地，我们现在都了解，有人在传布，有人在相信，和法灭时代比起来，岂不是现在就好像佛住在世间一般？

为什么如来独留此经，不留余经？也就是说，释迦牟尼佛既然大慈大悲，要留一部经在这个世间，为什么特别、单独留住这部《无量寿经》，而不保留其他的经典呢？历代的祖师大德，对于这个问题，也有做过多种的说明，分别从不同的观点，提出他们的见解。

在这里，我将它归纳为八点：

一、时机相应故。
二、胜易二利故。
三、度恶秘要故。
四、摄一切经故。
五、弥陀本愿故。
六、诸佛本怀故。
七、诸佛护念故。
八、劝导今时故。

第一，时机相应故。「时」就是时代，「机」就是众生的根机。意思就是说，这部《无量寿经》是符合当时的时代和当时众生的根机，其他的经教与法灭的众生不相应，所谓「机教时乖」，所以自然就消灭了。释迦牟尼佛以他的智慧，知道唯有这部经才能够符合当时那个时代的众生根机，因此才独留此经，在世间永久流传。

第二，胜易二利故。「胜」就是殊胜，「易」就是容易。这部《无量寿经》是在说阿弥陀佛的慈悲，说阿弥陀佛以他的名号来救度众生，十方众生只要念佛，就可以得到现生平安的利益，以及将来往生极乐世界成佛的利益，所以念佛容易、功德殊胜，这叫做「胜易二利」。

换句话说，《无量寿经》有「胜易二利」，所以适合当来法灭时代罪恶众生的根机，即使法灭的罪恶众生，都能忆佛念佛，都能远离火宅的三界，往生涅槃的净土。而其他的经典没有殊胜、容易这二种内涵，所以释迦牟尼佛就不保留，就只特别留住《无量寿经》。就以上两点来说，释迦牟尼佛的大慈大悲，显露无遗。

第三，度恶秘要故。这部《无量寿经》救度罪恶根机的众生，有其特别、深层的道理，这叫做「秘要」，「秘」就是秘密，「要」就是要诀。所谓「千里访名师，万里求口诀」，修行的人，若有一个口诀，依照那个口诀去修就比较容易，事半功倍，「秘要」就如同这个口诀。

根机下劣的罪恶生死凡夫，除了念佛以外，其他的法门都修不来，而释迦牟尼佛以他无尽的大悲、无尽的智慧，以救度罪恶群萌为本怀，若不留此经，罪恶群萌无由得度，尤其为了要救度法灭时代罪恶的众生，就特别留住这部经，而不留住其他的经，因为其他的经，罪恶的众生做不来，没有效果，这就是第三点，度恶秘要故。

第四，摄一切经故。「摄」是包含的意思，包含所有的经典。十方诸佛出现世间广说八万经教，目的就是要广度所有众生，而独留《无量寿经》住在世间，就可以圆满佛的本怀，就可以广度十方众生，就等于广说八万经法，就是含摄一切经教。

换句话说，这部《无量寿经》广说诸法，含摄一切经教，释迦牟尼佛如果没有将它留下，那么法灭时代的众生就无法得度生死轮回。是故，《无量寿经》留，就是一切经留，《无量寿经》不灭，等于一切的经典全都不灭。

第五，弥陀本愿故。这部《无量寿经》是在宣说阿弥陀佛本愿的经典，阿弥陀佛的四十八大愿中，是以第十八念佛往生愿为其根本大愿，这根本大愿是以名号救度三界群萌为正机，这根本大愿若是成就，极乐世界就成就，阿弥陀佛的佛身也成就，救度十方众生的这句六字洪名也同时成就。如果这根本愿没有成就，四十八愿就没有圆满，也不会有极乐世界，也没有阿弥陀佛本身。

如今，阿弥陀佛成佛已经十劫，誓愿用他的名号救度十方众生，而这部《无量寿经》就是在说阿弥陀佛的四十八大愿，就是在说阿弥陀佛以名号度众生的经典，所以这部经若是永远留在世间，就可以广度十方众生，因为是阿弥陀佛的本愿，这部经才特别留存下来。

第六，诸佛本怀故。《无量寿经》「发起序」的地方，释迦牟尼佛首先表明：宣说《无量寿经》念佛往生的道理，就是他出现在世间的本怀，同时也是十方三世一切诸佛的出世本怀。释迦牟尼说：

　　如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴于世，
　　光阐道教，欲拯济群萌，惠以真实之利。

这段文字非常清楚地说明，诸佛如来就是以无尽的大慈悲心，怜悯在三界六道中轮回的众生，所以才出兴于世，目的就是为了光阐道教、讲经说法，借以救度十方众生。那要怎么救度十方众生呢？就是「惠以真实之利」，把《无量寿经》的念佛法门惠赐给十方众生，让十方众生都可以得到成佛的真实利益。

在《无量寿经》「流通分」，释迦牟尼佛特别对弥勒菩萨说：

　　其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，
　　当知此人为得大利，则是具足无上功德。

这段文所说的「念佛为得大利」和本怀文的「惠以真实之利」，意思都一样。真实之利就是大利，要得到大利，也就是要得到成佛的真实之利唯有念佛。所以说，这部经就是十方三世一切诸佛的本怀，因此特别留存。

第七，诸佛护念故。《阿弥陀经》说，十方三世一切诸佛都在护念念佛法门，都在弘扬念佛法门，而且每一尊佛都出广长舌相证诚此经，证明释迦牟尼佛所说的「执持名号」即得往生阿弥陀佛极乐世界，也就是「念佛必定往生」，所以《阿弥陀经》也叫作「护念经」，意即十方诸佛所护念的经。

在净土三经中，《阿弥陀经》是「结经」──结论的经，也就是将阿弥陀佛根本愿所说的念佛往生作一个结论，而其根源即是《无量寿经》。换句话说，《无量寿经》所说的念佛法门，也即是十方三世一切诸佛所护念的，所以其他的经典消灭了，这部《无量寿经》将住世不灭，因为是十方三世一切诸佛所保护忆念之故。

第八，劝导今时故。未来法灭时代的众生念佛都能够往生了，今时的众生念佛更加能够往生。为什么这么说呢？因为法灭时代的众生，连佛法僧三宝的名字都没有听过，去恶行善的道理也都不了解，这种根机的众生念佛都可以往生了，何况现今的众生哪有念佛而不能往生的呢？所以释迦牟尼佛独留此经，其背后的用意，乃是为了殷勤地劝进我们：了解这个道理以后，就要相信，不要怀疑，就要有愿生极乐世界的心，而从此专称弥陀佛名。若是这样，则无论圣人凡夫、出家在家、善人恶人、是平生的根机或者临终的根机，全都可以平等地往生极乐世界；如果怀疑，或者还有种种的顾虑，就是自己放弃得度的机缘，放弃成佛的福报，同时也辜负了三佛的佛恩。

「三佛」是指哪三佛呢？就是阿弥陀佛、释迦牟尼佛，以及十方三世一切诸佛。阿弥陀佛发愿建设极乐世界，成就名号救度我们；释迦牟尼佛也以弘扬这个法，作为他出世的本怀；而十方诸佛若是出现在世间，同样也会弘扬这个法、护持这个法。如果我们不相信，这样岂不是辜负了阿弥陀佛、释迦牟尼佛、以及十方三世一切诸佛了。

以上八点，说明释迦牟尼佛为什么要独留《无量寿经》。(待续)