问：「利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除。」下品三生皆是称名往生，为何不是花开见佛，还在胞胎中住十二劫不等呢？
答：这个问题比较专业，「利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除」，这是善导大师说的。既然罪皆除了，为什么下三品（下下品、下中品，下上品）众生往生之后不能花开见佛，还要等十二劫、六劫？从善导大师的《观经疏》和《无量寿经》来看，大致可以从两方面来理解。
第一是随顺娑婆世界的时间观念。极乐世界没有时间观念，极乐世界没有春夏秋冬，没有白天晚上，常时都是清净光明的，所以《观经》里的时间是随顺我们这个世间说的，一日花开、七日花开、十二大劫花开等等。善导大师在《观经疏》有明确说到，这个时间观念是针对娑婆世间来说的，在上品中生里有「七日花开」之说，善导大师解释说：七日恐不是西方净土的时间，而是此间七日。此间的七日在极乐世界就是一念之间，须臾之顷就过去了，就没有了。这就是时间观念不同。极乐世界是不生不灭的，没有生灭现象，所以从这个角度来理解，无论是十二大劫也好，还是六劫也好，还是七天也好，应该是针对娑婆世界的时间观念来说的。那往生西方之后，自然没有时间观念了。
这是一层意思。这个意思在《无量寿经》也有类似说明，如《无量寿经》说极乐世界有菩萨、有声闻、有天人，单看文字好像有差别，但是《无量寿经》又说：极乐世界的声闻、菩萨、天人，表面上看有差别，本质上呢，「智慧高明，神通洞达」，智慧都一样的高明，六种神通都一样洞达通彻；「咸同一类，形无异状」，都是同一类的，形象上没有差别，都是三十二相、八十种好。既然如此，为什么还有这些声闻、菩萨、天人的差别呢？「因顺余方，故有天人之名」，是为了随顺他方世界而安的名，比如我们这个世间有高低，有差别，那么佛说法的时候随顺我们这个世间众生（或者其他世界的众生），说有菩萨、有声闻、有天人之名。可见佛说法有方便有真实，为了随顺他方众生说这个差别现象，乃至说这个时间观念也是如此，这是第一个意思。
第二个意思是抑止造罪。我们看《观经》九品众生，上品或者中品（前面六品众生）都是能行善的，唯有下三品众生是恶人──五逆众生、十恶众生、破戒众生，那么下三品众生往生之后，花开见佛时间都比较漫长，或十二大劫或六劫不等，为什么佛要这样说呢？是要抑止众生造罪。如果佛说往生都一样，往生都是当下成佛，造罪的众生就没有敬畏心理，就对造罪没有约束，众生就会认为，既然如此，那行善跟造罪有什么差别呢？佛为了抑止众生造罪，就说如果造罪往生，花开见佛的时间就会很长，以此达到遮止造罪的效果。
善导大师《观经疏》里明确说到关于「抑止」之意。如第十八愿最后说到「唯除五逆，诽谤正法」但是《观经》又告诉我们「五逆谤法，回心皆往」只要回心念佛，也能往生。为什么同样是佛说的，而两部经文的内容不同呢？其实第十八愿就是用抑止、遮止来防止我们造罪；如果已经造罪，阿弥陀佛依然摄取不舍。已造罪的众生回心皆往，未造罪的众生，佛就劝不要去造，所以说「唯除五逆，诽谤正法」。那么佛说下品下生可以往生，但往生之后十二大劫才花开，这就是在摄取门中，依然还要遮止众生造罪。两部经通观，即知佛说法，遮中有开，开中有遮。